Traducido por el equipo de SOTT.net

Según los filósofos de Bochum, la conciencia animal no debería concebirse como un interruptor que puede estar encendido o apagado. Ellos defienden un enfoque diferente.
Hay razones para suponer que no sólo los humanos, sino también algunas especies animales no humanas tienen percepción consciente. El profesor Albert Newen y el estudiante de doctorado Leonard Dung, del Instituto de Filosofía II de la Universidad del Ruhr de Bochum, están investigando qué especies tienen conciencia y en qué puede diferir la experiencia subjetiva de las distintas especies. Para ello, caracterizan la conciencia según diez dimensiones distintas y determinan qué comportamientos indican la presencia de cada una de ellas. Describen su enfoque en la revista académica Cognition, publicada en línea el 21 de febrero de 2023.

La conciencia no es como un interruptor

En el ámbito de la investigación hay un debate sobre qué animales tienen conciencia. También hay varios puntos de vista sobre cómo puede expresarse la conciencia. "Según un punto de vista, la conciencia es como un interruptor eléctrico, que o bien está encendido o bien está apagado: una especie tiene conciencia o no la tiene", explica Albert Newen. Una idea más refinada es que la conciencia puede concebirse como un regulador de intensidad: puede existir en distintos grados.

Albert Newen y Leonard Dung no están de acuerdo con ninguna de estas teorías. Según ellos, se pueden distinguir diez dimensiones, o aspectos, de la conciencia, que no necesariamente se pueden jerarquizar. Entre ellos figuran, por ejemplo, una vida interior rica en emociones, la autoconciencia o la percepción consciente. "No merece necesariamente la pena preguntarse si un ratón tiene más conciencia que un pulpo", aclara Albert Newen. "Se puede obtener una respuesta diferente, dependiendo del aspecto de la conciencia que se esté analizando".

Los investigadores de Bochum sugieren distinguir entre indicadores fuertes y débiles de la conciencia y asignar cada uno de ellos a determinados aspectos de la conciencia. "Esperamos que, en última instancia, sea posible medir cómo difiere la experiencia subjetiva de varias especies entre sí y en comparación con los humanos", resume Leonard Dung.

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Nuestras mentes proyectan el mundo que nos rodea. Eso no significa que no esté ahí

Con la explosión de los chatbots de Inteligencia Artificial (IA) y sus extrañas declaraciones, la atención de los medios se ha centrado en las máquinas. LaMDA, de Google, dice que tiene miedo a morir. El bot Bing de Microsoft dice que quiere matar a la gente.

¿Son conscientes estos chatbots? ¿Están solo fingiendo ser conscientes? ¿Están poseídos? Estas son preguntas razonables. También ponen de relieve uno de nuestros sesgos cognitivos más fuertes.

Los chatbots están diseñados para desencadenar antropomorfismo. Excepto por unos pocos tipos neurodivergentes, nuestros cerebros están cableados para percibir a estos bots como personas. Con el estímulo adecuado, somos como el niño pequeño que está seguro de que su osito de peluche se siente solo, o de que las sombras tienen ojos. Las empresas tecnológicas son muy conscientes de ello y lo utilizan en su beneficio.

En mi opinión, el aspecto más importante es lo que estas máquinas nos están haciendo. El potencial para controlar a otros a través de la interfaz hombre-máquina es extraordinario. La sociedad moderna está repleta de individuos solitarios e inestables, cada uno de ellos predispuesto a la compañía artificial y a la manipulación psíquica. Con los chatbots volviéndose cada vez más sofisticados, incluso las personas relativamente estables son vulnerables. Los jóvenes digitalmente nativos son los más expuestos.

Verán, todo lo que está fuera de nuestra dimensión, esa es la eternidad, la eternidad mirándonos desde arriba. Ahora, para nosotros (nuestra dimensión) es una esfera, pero para ellos (nuestra dimensión desde la eternidad) es un círculo.

Este es un fragmento del monólogo de Rust, el personaje agudo y tenso de la serie televisiva True Detective interpretado por Matthew McConaughey durante su interrogatorio en la jefatura de policía de Luisana en relación a un caso en el que trabajó cuando era parte del cuerpo policial; una escena que de manera intermitente pero hábil se extiende por más de la mitad de la temporada. Quien crea que en EEUU no se hacen buenas producciones, distantes de toda esa parafernalia hollywoodense sobre superheroes que, siendo personajes ficticios sometidos a situaciones irreales intentan dentro de un formato ficcional dar lecciones sobre la "realidad" y que además ha sido deliberadamente migrada desde círculos instauradores de las tendencias de las masas (demasiadas excepciones para ser tomado en serio), se equivoca. Nic Pizzolatto da crédito de ello. Ahora bien, ¿Qué querría decir el personaje con ésta frase? En síntesis, que para una inteligencia muy por encima de la humana nuestra percepción de la realidad sería harto primitiva, mientras que para nosotros la de ellos resultaría infinitamente incomprensible. ¿Por qué? Porque aquellos tendrían, además de un conocimiento más exacto del universo y su funcionamiento, la capacidad de asimilar y procesar esta información.

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Probablemente he utilizado la palabra "mal" más veces, en estos tres últimos años de coronafascismo, de las que hasta ahora había empleado el término. Ha sido mi forma de intentar (no con mucho éxito, como demostraré) explicar cómo tanta gente puede haber sido sometida tan alegremente al genocidio que estamos experimentando ahora, con sus consecuencias concomitantes, consecuencias que incluyen la subversión de principios éticos y médicos de larga duración, la inversión del significado de conceptos antes bien entendidos, como la vacunación, y la fácil depredación de los derechos humanos por parte de los poderes del Estado.

Los perpetradores de los cierres universales, la imposición de mascarillas inútiles, la destrucción de negocios y medios de vida por estas medidas y luego por los mandatos de inocularse con una intervención médica innecesaria y peligrosa: estos perpetradores son las personas a las que llamo malvadas; y llamo malvados también a aquellos que, sabiéndolo mejor, médicos, por ejemplo, siguieron y siguen con la horrenda farsa.

En un ensayo reciente, Naomi Wolf escribe que "la locura que hemos visto desvelarse desde 2020 no podría haber sido provocada por la historia normal, o por individuos malintencionados, utilizando la agencia humana". Y en un libro reciente Matthias Desmet declara que esta locura y las medidas totalitarias que cerraron a todo el globo en poco tiempo no fueron resultado de una conspiración de los poderosos, sino más bien de un proceso de desarrollo orgánico.

Estoy en total desacuerdo.

La interseccionalidad tónica es lo que hace que todo sea estupendo

Todas las mejores palabras nos las roban. Woke ahora significa su contrario. Terapia solía significar, bueno, terapia. Ahora significa castración. Inclusión solía ser una palabra atractiva. Ahora significa prácticamente lo contrario, autocensura y pensamiento del tipo "copiar y pegar". "Embrollar" solía significar algo. Ahora sólo significa que alguien dice algo con lo que no estás de acuerdo. Tóxico también solía ser una buena palabra. Ahora ya no. Los arcoiris solían ser geniales.

Sí, el Marxcisismo es donde las palabras van para MORIR.¹

Pero una de mis palabras favoritas ha sido tan difamada que siento que hay que hacer algo para rehabilitar su maltrecho y desollado cadáver: diversidad. No sólo es la fuente de todo lo bueno de la vida, sino uno de los principios básicos de toda la creación. Pero no nos adelantemos.

En The Radical American Mind, Grant Smith ha publicado un artículo que deberías revisar:

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"Si esto no atrae a los niños, es que se han corrompido desde mi época".
— Robert Louis Stevenson, mientras escribía 'La isla del tesoro'

En 1887, H. Rider Haggard escribió una novela titulada Ella. Ella era una aventura en el África más profunda para redescubrir una civilización perdida dominada por una misteriosa diosa blanca. La novela fue un éxito inmediato y un fenómeno en todos los niveles de la sociedad. Freud y Jung hicieron referencia a ella en sus teorías psicoanalíticas. Autores como Rudyard Kipling, J.R.R. Tolkien, Graham Greene y Henry Miller han reconocido su influencia en sus propios escritos. La novela incluso desarrolló muchos de los temas del "mundo perdido" que subyacen en las obras de Edgar Rice Burroughs, Arthur Conan Doyle, H.P. Lovecraft, Robert Howard y Abraham Merritt. Todo el mundo, en otras palabras, leyó Ella. Y sin embargo, Haggard dijo que la escribió para chicos.

Haggard no es el único escritor que escribió historias de aventuras similares para chicos. La isla del tesoro, de Robert Louis Stevenson, cuenta la historia del joven Jim Hawkins, y Dick Shelton, el héroe de La flecha negra, "aún no tiene dieciocho años". Stevenson, después de haber sido eliminado del canon por Virginia Woolf y el Grupo de Bloomsbury, ha disfrutado de un pequeño resurgimiento entre los académicos impulsado por Roger Lancelyn Green, uno de los Inklings, que también escribió para chicos. Y, por supuesto, muchos de los que he mencionado que admiraban a Haggard también admiraban a Stevenson y escribieron sus propias novelas de aventuras para chicos. Tampoco puedo dejar de mencionar la serie Hornblower de C. S. Forrester, Lost Horizon de James Hilton y las obras de Harold Lamb, Jack London, Daniel Dafoe, Erskin Childers, Anthony Hope y Rafael Sabatini.

Pero la novela de aventuras para chicos -es decir, las historias escritas para chicos "que aún no han cumplido los dieciocho" y ambientadas en lugares exóticos, pero en general históricos, con quizás algunos ligeros elementos fantásticos o románticos- es algo así como letra muerta hoy en día. En la actualidad, el campo de la literatura juvenil se centra mucho más en los elementos fantásticos y en las historias escritas para un público mucho más amplio, hasta el punto de que ambas se distinguen fácilmente. Tal vez el último ejemplo culturalmente relevante de aventuras para chicos sea la serie Sharpe de Bernard Cornwell, que debutó en 1981. La serie se vendió muy bien, pero es la excepción que confirma la regla. Si hoy mencionas a Alan Quartermain, tendrás suerte si alguien recuerda al personaje de Sean Connery en la película de 2003 La liga de los hombres extraordinarios. La Liga se estrenó junto a los Piratas del Caribe, en parte un homenaje a La isla del tesoro de Stevenson y en sí misma la última gran película de aventuras para chicos. Desde hace veinte años, ese pozo está seco como un hueso.

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Un estudio publicado en Science Advances relaciona percepciones diametralmente opuestas con diferencias en los mecanismos neurobiológicos...
El nivel de polarización política que se observa actualmente en muchas sociedades podría deberse a la composición neurológica de las personas implicadas, según indica un nuevo estudio. Los investigadores creen que el hecho de que diferentes personas perciban el mismo acontecimiento o noción de formas profundamente distintas puede ser señal de que sus cerebros funcionan de forma diferente.

El estudio, publicado en Science Advances a principios de febrero, partía de la premisa de que las teorías anteriores pasaban por alto algunos factores clave cuando postulaban que la polarización política es el resultado de que las personas consumen información de medios informativos selectivos. Un equipo de investigadores de la Universidad Brown de Providence (Rhode Island) sugirió que la formación de opiniones políticas arraigadas puede comenzar en una fase más temprana.

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Un equipo dirigido por investigadores de la UCL y el UCLH ha mapeado las partes del cerebro que favorecen nuestra capacidad para resolver problemas sin experiencia previa, lo que se conoce como inteligencia fluida.
La inteligencia fluida es sin duda el rasgo que define la cognición humana. Predice el éxito educativo y profesional, la movilidad social, la salud y la longevidad. También está relacionada con muchas capacidades cognitivas, como la memoria.

Se cree que la inteligencia fluida es una característica clave del "pensamiento activo", un conjunto de procesos mentales complejos como la abstracción, el juicio, la atención, la generación de estrategias y la inhibición. Todas estas habilidades pueden utilizarse en actividades cotidianas, desde organizar una cena hasta rellenar una declaración de la renta.

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Ya en 2011, el físico de partículas Sean M. Carroll escribió un blog de invitado en Scientific American, en el que descartaba la idea de la vida después de la muerte o la inmortalidad del alma. Comenzó respondiendo a las reflexiones del astrofísico Adam Frank en NPR:

En lo que a mí respecta, sigo siendo plena y firmemente agnóstico sobre la cuestión. Si alguna vez ha habido un lugar en el que las convicciones firmes parezcan fuera de lugar, es este. Sencillamente, no hay información controlada y verificable experimentalmente que apoye las posturas de "te pudres" frente a "sigues adelante".

A falta de dicha información, todos somos libres de creer lo que queramos, pero yo diría que nos corresponde recordar que el conocimiento verdaderamente "público" sobre el tema — el tipo de conocimiento que ejemplifica la ciencia — sigue siendo escaso.

ADAM FRANK, "LA ÚLTIMA PALABRA SOBRE LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE" EN NPR (17 DE MAYO DE 2011).

¡Carroll no aceptaba nada de eso!

Siento un enorme respeto por Adam; es un tipo inteligente y un pensador cuidadoso. Cuando discrepamos es con el tipo de diálogo respetuoso que debería ser un modelo para discrepar con gente que no está loca. Pero aquí no podría estar más equivocado.

Adam afirma que "simplemente no hay información controlada y verificable experimentalmente" sobre la vida después de la muerte. Según estos criterios, no existe información controlada y verificable experimentalmente sobre si la Luna está hecha de queso verde.

SEAN M. CARROLL, "LA FÍSICA Y LA INMORTALIDAD DEL ALMA" EN SCIENTIFIC AMERICAN (23 DE MAYO DE 2011).

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Allá por la década de 1930, el filósofo británico R. G. Collingwood desarrolló una idea que desconcertaría -incluso enfurecería- a sus colegas. Algunos, como su amigo T. M. Knox, llegaron incluso a sugerir que las posteriores ideas de Collingwood podrían haber sido el producto de una mente deteriorada por la enfermedad.1

¿Qué era lo que a la gente le costaba tanto entender, quizás incluso hoy en día?

Sencillo. Collingwood creía que, en lo que se refiere a la metafísica, deberíamos renunciar a nuestra ambición de llegar por fin, algún día, a la verdad. En cambio, sostenía que el trabajo del metafísico consistía en descubrir y describir la evolución histórica del pensamiento metafísico, incluida la lógica inherente a estos desarrollos. Aunque veía un valor en la formulación de sistemas filosóficos, estaba convencido de que nunca podrán pasar la prueba del tiempo y nunca pueden ser considerados verdaderos (o falsos).