*Lo siguiente contiene discusiones sobre el suicidio y puede ser provocador para los sobrevivientes de suicidio o cualquier persona en duelo por suicidio.

Cuando Wellington Lytle se registró en un hotel de Milwaukee tras el crack bursátil de 1929, sólo le quedaban cuatro céntimos y estaba vacío de esperanza.

Pero antes de ponerse un revólver en la cabeza, sacó un bolígrafo y dejó la siguiente nota:

"Mi cuerpo debe ir a la ciencia, mi alma a [el Secretario del Tesoro] Andrew W. Mellon, y el pésame a mis acreedores."

Incluso en sus últimos momentos, Lytle quiso que sus restos corpóreos y su alma fueran utilizados por el mundo que dejaba. Un siglo después, los hombres siguen llevando esta carga: su autoestima está ligada a su utilidad.

Hoy llamamos a estos hombres utilitarios "buenos proveedores". Y aunque la sociedad se hace un lío a la hora de definir lo que significa ser un proveedor, para muchos hombres ello se reduce a sentirse útiles.

Desgraciadamente, cuando se pide a los hombres que se acuesten en este lecho de Procusto, muchos responden de una de estas dos peligrosas maneras.

¿El objetivo? Convertir la energía de tu mente y tu cuerpo en una especie de rayo láser capaz de trascender el espacio-tiempo.

En 1983, el teniente coronel del ejército estadounidense Wayne M. McDonnell recibió el encargo de redactar un informe para la Agencia Central de Inteligencia (CIA) sobre un proyecto denominado Proceso Gateway. Su informe, desclasificado en 2003, proporciona los puntales "científicos" -así como instrucciones y asistencia técnica- para ayudar a las personas a convertir la energía de sus mentes y cuerpos en una especie de rayo láser capaz de trascender el espacio-tiempo. El objetivo era "acceder al... conocimiento intuitivo que ofrece el universo", así como viajar en el tiempo y entrar en comunión con seres de otras dimensiones.

Aún más intrigante, una parte aparentemente crucial del documento, la página 25, desapareció durante 40 años.

Para mucha gente, oír hablar de este informe fue como enterarse de que la CIA había ensayado la clarividencia como herramienta de espionaje, o de que el Departamento de Defensa de Estados Unidos había estado recopilando en secreto datos sobre objetos voladores no identificados, a pesar de que tachaba de locos a los observadores de ovnis. Los aficionados a la ciencia llevan mucho tiempo sintiéndose frustrados por el hecho de que los científicos se arroguen el derecho exclusivo de plantear teorías inverosímiles con impunidad. Al fin y al cabo, los científicos esperan que se les crea cuando afirman que el 95% de lo que hay en el universo es invisible, compuesto de materia oscura y energía oscura. Dicen que es conceptualmente posible que, como en la Interpretación de Muchos Mundos de la mecánica cuántica, creemos nuevos universos cronológicos mediante decisiones cotidianas. Y muchos científicos laudados abrazan la teoría de cuerdas, que sugiere que nuestro universo podría ser un holograma multidimensional.

Pero cuando alguien intenta aplicar esta información para postular un significado más profundo detrás de la existencia humana, muchos físicos ponen los ojos en blanco. Una cosa es afirmar que la teoría cuántica de campos dice que el universo está formado por múltiples campos de energía que lo conectan todo; otra es cuando alguien aplica eso a la comunión de los humanos con los árboles. Las teorías de los científicos son el resultado de ecuaciones matemáticas que pueden reproducirse, no de la experiencia humana, que puede falsificarse o imaginarse fácilmente. Para muchos físicos, la pregunta "¿Por qué estamos aquí?" tiene la misma respuesta que la pregunta "¿Por qué proceso llegamos a existir?".

Así que un proyecto como Gateway, que une la ciencia con el anhelo humano de un significado, parecía terriblemente prometedor. Pero, como finalmente resultó, el proceso no era una pasarela entre la ciencia materialista y la conciencia experiencial; era más bien un esfuerzo por escribir un manual técnico para lo inefable.

Traducido por el equipo de SOTT.net
¿Qué sigue perteneciendo a la ciencia y qué no? ¿Quién decide qué es ciencia y qué es paraciencia o pseudociencia? Algunos tipos de investigación son bien recibidos en una universidad, pero no en otra. Hay científicos respetados, algunos de ellos premios Nobel, que son condenados al ostracismo, la mayoría de las veces por habladurías, por diversas actividades encubiertas de sus colegas, simplemente porque se atreven a plantear preguntas y a investigar fenómenos que otros consideran "indignos". Ya he mencionado varios casos de este tipo; un ejemplo es el tratamiento que la Enciclopedia Universalis dio a los "extraños intereses" de Alfred Wallace.

Alguien, no sabemos quién fue, decidió que una parte importante de la investigación de un distinguido científico debía suprimirse, que no debía contarse al público, que es mejor decir una mentira que una verdad incómoda.

¿Ciencia en secreto?

Un amigo mío, un distinguido científico francés, interesado en muchas áreas "esotéricas", me dice que uno debe guardarse estos intereses para sí mismo, de lo contrario será castigado; las acciones encubiertas de otros destruirán tu carrera científica; y eso es lo que él hace: discutirá ciertas cosas en privado, pero nunca se atreverá a decirlas en público. ¿Qué clase de ciencia obliga a los científicos a trabajar en secreto, por miedo? ¿Qué tipo de sociedad da lugar a ese tipo de ciencia?

William Crookes

Mientras leía la notable autobiografía de Alfred Wallace, el colega de Darwin, el codescubridor (si no el descubridor original) de los mecanismos de la evolución, encontré el siguiente e interesante párrafo:

Durante los años 1870-80 tuve muchas oportunidades de presenciar fenómenos interesantes en casa de varios amigos, algunos de los cuales no he hecho públicos. A principios de 1874 fui invitado por John Morley, entonces editor de la Fortnightly Review, a escribir un artículo sobre "Espiritismo" para esa publicación periódica. Mucho interés público había despertado la publicación del Informe del Comité de la Sociedad Dialéctica, y especialmente los experimentos del Sr. Crookes con el Sr. Home, y la negativa de la Royal Society a que estos experimentos se repitieran (la cursiva es mía).

¿Quién es el Sr. Crookes? ¿Y cuáles fueron estos experimentos que la Royal Society ni siquiera quiso presenciar? Recuerda: ¡la curiosidad es la condición "sine qua non" de un verdadero científico! ¿La Royal Society no tenía curiosidad? ¿Por qué? ¿Quizás los experimentos del Sr. Crookes no merecían la atención de la docta sociedad, porque no sugerían nada nuevo?

Traducido por el equipo de SOTT.net
Introducción:

A principios de la década de 1990, dos artistas rusos llamados Vitaly Komar y Alexander Melamid dieron el inusual paso de contratar a una empresa de estudios de mercado. La misión era sencilla. Entender qué es lo que más desean los estadounidenses en una obra de arte.

Durante 11 días, los investigadores de Marttila & Kiley Inc. plantearon una serie de preguntas a 1.001 ciudadanos estadounidenses.

¿Cuál es su color favorito? ¿Prefiere los ángulos agudos o las curvas suaves? ¿Le gustan los lienzos lisos o las pinceladas gruesas? ¿Prefiere las figuras desnudas o vestidas? ¿Deberían estar descansando o trabajando? ¿En interiores o en exteriores? ¿En qué tipo de paisaje?

Traducido por el equipo de SOTT.net

Introducción

Hola, soy el Dr. George Simon y bienvenidos a otra edición del nuevo, El Carácter Importa. Este es el programa en el que hablamos de todo lo relacionado con el carácter y los trastornos del carácter. Y en los últimos dos programas, hemos estado hablando de lo que yo llamo, en el próximo libro sobre el tema, el segundo mandamiento del carácter que tiene que ver con la superación de cualquier sentimiento de merecimiento y el desarrollo de un profundo sentido de gratitud y las obligaciones resultantes de sentirse inherentemente en deuda por los muchos dones que tenemos, que de hecho, no son merecidos.

Ahora bien, hoy me gustaría centrarme un poco más en algunos de los impedimentos que existen -especialmente en nuestros días- para sentirnos agradecidos. Y la razón por la que me gustaría dedicar algo de tiempo a ello es porque la investigación sobre la gratitud, llevada a cabo por varios investigadores de la Universidad de California en Berkeley -y otros en conjunto con el investigador principal Robert Emmons, que ha escrito varios libros sobre el tema- es una investigación muy clara. Resulta que la gratitud es realmente buena y de muchas maneras diferentes.

Obstáculos a la gratitud

Hoy en día, en nuestra cultura de "derechos", es muy difícil desarrollar sentimientos de gratitud. Pero la investigación es muy clara: la gratitud es buena para usted. Y como sugiere la frase rimada, la gratitud es puramente una cuestión de actitud. No hay que hacer una lista mental de todas las cosas de las que disfrutamos y por las que podemos sentirnos agradecidos, la gratitud es más bien una actitud omnipresente de cómo enfocar la vida y el regalo totalmente inmerecido que es.

Traducido por el equipo de SOTT.net

El colapso de la educación superior estadounidense nos presenta una oportunidad única y novedosa para empezar a recuperar lo perdido y revitalizar tanto nuestras cabezas como nuestros corazones.

"Educar la mente sin educar el corazón no es educación en absoluto" (Aristóteles).

La educación superior estadounidense, en su forma actual, está completamente perdida. No hay vuelta atrás. Eso está claro.

De Buckley a Bloom, Horowitz, Sowell, Boghossian, Peterson y otros, la degeneración gradual de la academia estadounidense ha sido bien documentada, y desde hace algún tiempo; su agonía es más espástica, cómica y extravagante cada mes que pasa.

Dada la rápida, agresiva e incesante propagación de las ideas e ideologías perniciosas de la izquierda directamente desde la torre de marfil al resto de las instituciones culturales de Estados Unidos, una actitud normal de burla y desprecio debería ser sustituida por otra de seriedad y justa indignación. La degeneración de la educación superior estadounidense es paralela a la degeneración del ciudadano estadounidense en general. Y una república que carece de los atributos necesarios de una educación y una ciudadanía adecuadas no puede mantenerse durante mucho más tiempo.

En consecuencia, para aquellos de nosotros preocupados por el próximo capítulo de la historia de Estados Unidos, tanto con respecto a la cultura en general como a la educación superior en particular, la pregunta crucial que ahora necesita una respuesta adecuada es: ¿qué viene después?

Traducido por el equipo de SOTT.net

Las autoridades quieren exigir vacunas para comprar, vender o comerciar. Los cristianos están alarmados. Cualquier otra persona con cerebro también debería estarlo.
El nuevo totalitarismo se está poniendo a prueba a raíz de la Covid-19. En todo el mundo, toda persona debe someterse a "la salud y la seguridad". Mientras los funcionarios "puedan salvar una sola vida", cualquier política draconiana está justificada. En respuesta, millones de cristianos rechazan la vacuna covid por miedo a que sea la Marca de la Bestia. Su negativa ha suscitado oleadas de condescendencia armada por parte de médicos dogmáticos y no dogmáticos por igual.

El 9 de septiembre, Joe Biden exigió que toda la nación recibiera la vacuna, jóvenes o viejos, con o sin inmunidad natural. Dirigiéndose a los estadounidenses no vacunados, el católico nominal advirtió: "Hemos sido pacientes. Pero nuestra paciencia se está agotando".

Para muchos cristianos de todas las razas y nacionalidades, el tono agresivo del supuesto presidente tenía el peso de una profecía cumplida. Ven que la historia actual manifiesta la estructura simbólica de la Biblia.

¿Se equivocan?

Traducido por el equipo de SOTT.net
Trastorno límite de la personalidad: El TLP se caracteriza por la desregulación emocional, la impulsividad y el deterioro cognitivo-perceptivo. "Por extraño que parezca, las personas con daños en las áreas dorsolateral y ventromedial cercanas pueden tener una inteligencia normal pero carecer de sentido común, son incapaces de tomar decisiones razonables" (Oakley, Evil Genes, pág. 203). Las personas límite (o borderline) subclínicas parecen tener un mayor control ejecutivo, lo que posiblemente facilita su éxito en la esfera social. Al igual que ocurre con el trastorno paranoide de la personalidad, algunos investigadores no consideran que el trastorno límite sea un concepto válido de trastorno de la personalidad. Muchos de sus rasgos son síntomas, no rasgos de personalidad, lo que hace que el diagnóstico sea incoherente; algunos diagnosticados de TLP tienen rasgos internalizantes (neuróticos), otros externalizantes (antisociales); algunos responden al tratamiento, otros no; hay demasiadas comorbilidades; y sus tres componentes principales probablemente se entiendan mejor como trastornos separados: un componente genético vinculado al bipolar, y otros dos vinculados principalmente al abuso en la infancia: el síndrome de desregulación emocional y el conductual antisocial. También es posible que la psicopatía (especialmente en las mujeres) pueda ser (mal) diagnosticada como TLP (los dos están fuertemente relacionados en las mujeres). Colin Ross argumenta que el TLP es una respuesta al trauma y debería agruparse con los otros trastornos del Eje I, quizás como "trastorno reactivo del apego de la edad adulta".

En mi anterior publicación sobre el capacitismo escribí: "Hay una minoría sustancial de personas que no son razonables". El TLP entra dentro de ese segmento de la población. Un ejemplo:


Amber Heard defecó en el lado de la cama de Johnny Depp tras una discusión. Luego lo negó y culpó a sus pequeños perros. Le hizo luz de gas en repetidas ocasiones, abusó de él física y emocionalmente, y luego le acusó públicamente de hacer todas las cosas que ella le había hecho. Vi los momentos más destacados del juicio mientras sucedía, e incluso se me desencajaba la mandíbula a veces. El comportamiento de Heard fue audaz. Desafiaba al sentido común.

Traducido por el equipo de SOTT.net

El Neuroticismo es "una tendencia hacia la ansiedad, la depresión, la duda sobre uno mismo y otros sentimientos negativos", como lo define sucintamente Psychology Today.
Una cosa que se nota viviendo en el extranjero en ciertos países no occidentales (no en todos), viniendo de Occidente, son las diferencias en el neuroticismo.

Los occidentales de Bangkok, por ejemplo, se enfadan mucho cuando el autobús no llega a tiempo. Para sobrellevarlo, riñen verbalmente a trabajadores con salario mínimo que no tienen ningún control sobre el asunto. En cambio, los lugareños se encogen de hombros, lo achacan al destino o a lo que sea, y encajan los golpes como vienen.

Uno se queda con la horrible impresión de que la tardanza del autobús no es, en última instancia, la fuente de la consternación del farang ("farang" es jerga local para "extranjero blanco").

Carl Jung, famoso psicoanalista de la posteridad, está de acuerdo.

Traducido por el equipo de SOTT.net

Según los filósofos de Bochum, la conciencia animal no debería concebirse como un interruptor que puede estar encendido o apagado. Ellos defienden un enfoque diferente.
Hay razones para suponer que no sólo los humanos, sino también algunas especies animales no humanas tienen percepción consciente. El profesor Albert Newen y el estudiante de doctorado Leonard Dung, del Instituto de Filosofía II de la Universidad del Ruhr de Bochum, están investigando qué especies tienen conciencia y en qué puede diferir la experiencia subjetiva de las distintas especies. Para ello, caracterizan la conciencia según diez dimensiones distintas y determinan qué comportamientos indican la presencia de cada una de ellas. Describen su enfoque en la revista académica Cognition, publicada en línea el 21 de febrero de 2023.

La conciencia no es como un interruptor

En el ámbito de la investigación hay un debate sobre qué animales tienen conciencia. También hay varios puntos de vista sobre cómo puede expresarse la conciencia. "Según un punto de vista, la conciencia es como un interruptor eléctrico, que o bien está encendido o bien está apagado: una especie tiene conciencia o no la tiene", explica Albert Newen. Una idea más refinada es que la conciencia puede concebirse como un regulador de intensidad: puede existir en distintos grados.

Albert Newen y Leonard Dung no están de acuerdo con ninguna de estas teorías. Según ellos, se pueden distinguir diez dimensiones, o aspectos, de la conciencia, que no necesariamente se pueden jerarquizar. Entre ellos figuran, por ejemplo, una vida interior rica en emociones, la autoconciencia o la percepción consciente. "No merece necesariamente la pena preguntarse si un ratón tiene más conciencia que un pulpo", aclara Albert Newen. "Se puede obtener una respuesta diferente, dependiendo del aspecto de la conciencia que se esté analizando".

Los investigadores de Bochum sugieren distinguir entre indicadores fuertes y débiles de la conciencia y asignar cada uno de ellos a determinados aspectos de la conciencia. "Esperamos que, en última instancia, sea posible medir cómo difiere la experiencia subjetiva de varias especies entre sí y en comparación con los humanos", resume Leonard Dung.