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¡Conócete a ti mismo!

¿Quién podría estar en contra de la máxima socrática?

Bueno, el siempre perspicaz Goethe, por una vez.

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El Dr. Christian Buckland, presidente de la Junta del Consejo de Psicoterapia del Reino Unido, ha enviado una carta abierta al primer ministro Rishi Sunak en la que condena "el uso de técnicas psicológicas poco éticas y de la ciencia del comportamiento sobre el público del Reino Unido que no lo sabía y que no dio su consentimiento". Entre los numerosos daños, el uso de técnicas para aumentar el miedo, la vergüenza y la culpa "socavó materialmente, si no eliminó, la capacidad de la población del Reino Unido para dar un consentimiento informado válido para recibir la vacuna Covid-19".

28 de abril de 2023

Estimado Primer Ministro,

Soy Presidente de la Junta del Consejo de Psicoterapia del Reino Unido (UKCP), uno de los principales órganos de gobierno psicológico del Reino Unido. Sin embargo, escribo esta carta abierta a título personal. Creo que tengo la obligación profesional de escribirle en un intento de proteger al público de cualquier daño adicional causado por la aplicación poco ética de la investigación y práctica psicológica.

Condeno sin reservas el uso por el Gobierno del Reino Unido de técnicas psicológicas poco éticas destinadas a provocar sentimientos de miedo, vergüenza y culpa, bajo la apariencia de ciencia del comportamiento y de conocimientos diseñados para cambiar el comportamiento del público sin su conocimiento y participación conscientes. Ahora está claro que en 2020 el Gobierno del Reino Unido optó deliberadamente por inflar artificialmente el nivel de miedo dentro de la población del Reino Unido exagerando los factores de riesgo de la Covid-19, y concomitantemente restando importancia a los factores de protección. También fuimos testigos de la promoción por el Gobierno de mensajes de desaprobación social y culpabilización. Estas técnicas se integraron en una campaña de salud pública multicanal y coordinada, diseñada para cambiar el comportamiento del público sin su conocimiento. Además, junto con los principales medios de comunicación, el Gobierno también suprimió, censuró y condenó al ostracismo de forma proactiva a cualquier profesional sanitario o científico que sugiriera respuestas alternativas a la Covid-19, o que simplemente cuestionara los mensajes y las medidas que estaba aplicando el Gobierno.

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A menudo se ha afirmado que el mundo material desempeña un papel subordinado y debe pasar a un segundo plano, detrás de la mente y el espíritu, o incluso detrás del mundo sobrenatural.
Sin embargo, este movimiento entraña peligros, ya que amenaza con dirigir demasiado la mirada hacia el interior. Así, Goethe señaló con razón que "Conócete a ti mismo" no suele ser un buen consejo: más bien, sostenía, necesitamos urgentemente mirarnos en el espejo que nos tienden los demás. El truco aquí es distinguir entre aquellos individuos que están bien dispuestos hacia nosotros y que han avanzado ellos mismos en su desarrollo, y aquellos que persiguen su propia agenda destructiva y amenazan con arrastrarnos a su espiral descendente.

No, encerrarnos en nuestra propia mente no es una solución y conduce rápidamente a la irracionalidad y al subjetivismo.

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¿Cuál es la esencia del mal y qué parte del alma humana lo origina?
Esta es una de las preguntas más difíciles para el hombre civilizado. Muchos de nosotros podemos reconocer intuitivamente los resultados del mal: el mal causa enormes sufrimientos humanos; revoca nuestro sentido de la dignidad humana; crea un mundo feo, distópico o desarmónico; destruye la belleza y la poesía; perpetúa el miedo, la ira, la angustia y el terror; causa tortura y derramamiento de sangre. Sin embargo, siempre hay personas que parecen ignorar su presencia o, por increíble que parezca, consideran que determinadas atrocidades viscerales están justificadas e incluso son buenas.

Quienes hemos defendido la libertad en los últimos años sabemos instintivamente que se ha producido un gran mal. Millones de personas han perdido sus medios de vida, han caído en la depresión y se han suicidado, han sufrido indignidades a manos de las autoridades sanitarias y los burócratas, han muerto o sufrido innecesariamente en hospitales o a causa de terapias genéticas experimentales comercializadas como vacunas, se les ha negado la posibilidad de despedirse de sus seres queridos o de celebrar fiestas e hitos importantes... se les han negado, en definitiva, las experiencias significativas que nos hacen humanos.

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Olvídese de "pienso, luego existo". En una nueva teoría de la conciencia encarnada, los neurocientíficos Antonio Damasio y Hanna Damasio proponen que las sensaciones son la fuente de la conciencia. Descartadas durante mucho tiempo como secundarias frente a la razón, las sensaciones son el punto de partida de la conciencia. Sin ellas, la conciencia es imposible, argumentan, con implicaciones radicales para el "problema difícil" de la conciencia y el futuro de la inteligencia artificial.
Por favor, deténgase un momento y observe lo que está sintiendo ahora. Tal vez note un creciente gruñido de hambre en el estómago o un zumbido de estrés en el pecho. Tal vez tenga una sensación de tranquilidad y amplitud, o la hormigueante anticipación de un placer que pronto llegará. O puede que simplemente tenga la sensación de que existe. El hambre y la sed, el dolor, el placer y la angustia, junto con las sensaciones sin adornos pero implacables de la existencia, son todos ejemplos de "sensaciones homeostáticas". Las sensaciones homeostáticas son, sostenemos aquí, el origen de la conciencia.

En efecto, las sensaciones son la traducción mental de los procesos que tienen lugar en el cuerpo cuando este se esfuerza por equilibrar sus numerosos sistemas, lograr la homeostasis y mantenernos con vida. En un sentido convencional, las sensaciones forman parte de la mente y, sin embargo, ofrecen algo extra a los procesos mentales. Las sensaciones son portadoras espontáneas de conocimientos conscientes sobre el estado actual del organismo, gracias a las cuales se puede actuar para salvar la vida, como cuando se responde adecuadamente al dolor o a la sed.

La presencia continua de sensaciones proporciona una perspectiva continua sobre los procesos corporales en curso; la presencia de sensaciones permite a la mente experimentar el proceso vital junto con otros contenidos presentes en la mente, a saber, las incesantes percepciones que recogen conocimientos sobre el mundo junto con razonamientos, cálculos, juicios morales y la traducción de todos estos contenidos en forma de lenguaje. Al proporcionar a la mente un "punto de vista sentido", las sensaciones generan un "experienciador", normalmente conocido como el yo. El gran misterio de la conciencia es, de hecho, el misterio que se esconde detrás de la construcción biológica de este yo-experimentador.

*Lo siguiente contiene discusiones sobre el suicidio y puede ser provocador para los sobrevivientes de suicidio o cualquier persona en duelo por suicidio.

Cuando Wellington Lytle se registró en un hotel de Milwaukee tras el crack bursátil de 1929, sólo le quedaban cuatro céntimos y estaba vacío de esperanza.

Pero antes de ponerse un revólver en la cabeza, sacó un bolígrafo y dejó la siguiente nota:

"Mi cuerpo debe ir a la ciencia, mi alma a [el Secretario del Tesoro] Andrew W. Mellon, y el pésame a mis acreedores."

Incluso en sus últimos momentos, Lytle quiso que sus restos corpóreos y su alma fueran utilizados por el mundo que dejaba. Un siglo después, los hombres siguen llevando esta carga: su autoestima está ligada a su utilidad.

Hoy llamamos a estos hombres utilitarios "buenos proveedores". Y aunque la sociedad se hace un lío a la hora de definir lo que significa ser un proveedor, para muchos hombres ello se reduce a sentirse útiles.

Desgraciadamente, cuando se pide a los hombres que se acuesten en este lecho de Procusto, muchos responden de una de estas dos peligrosas maneras.

¿El objetivo? Convertir la energía de tu mente y tu cuerpo en una especie de rayo láser capaz de trascender el espacio-tiempo.

En 1983, el teniente coronel del ejército estadounidense Wayne M. McDonnell recibió el encargo de redactar un informe para la Agencia Central de Inteligencia (CIA) sobre un proyecto denominado Proceso Gateway. Su informe, desclasificado en 2003, proporciona los puntales "científicos" -así como instrucciones y asistencia técnica- para ayudar a las personas a convertir la energía de sus mentes y cuerpos en una especie de rayo láser capaz de trascender el espacio-tiempo. El objetivo era "acceder al... conocimiento intuitivo que ofrece el universo", así como viajar en el tiempo y entrar en comunión con seres de otras dimensiones.

Aún más intrigante, una parte aparentemente crucial del documento, la página 25, desapareció durante 40 años.

Para mucha gente, oír hablar de este informe fue como enterarse de que la CIA había ensayado la clarividencia como herramienta de espionaje, o de que el Departamento de Defensa de Estados Unidos había estado recopilando en secreto datos sobre objetos voladores no identificados, a pesar de que tachaba de locos a los observadores de ovnis. Los aficionados a la ciencia llevan mucho tiempo sintiéndose frustrados por el hecho de que los científicos se arroguen el derecho exclusivo de plantear teorías inverosímiles con impunidad. Al fin y al cabo, los científicos esperan que se les crea cuando afirman que el 95% de lo que hay en el universo es invisible, compuesto de materia oscura y energía oscura. Dicen que es conceptualmente posible que, como en la Interpretación de Muchos Mundos de la mecánica cuántica, creemos nuevos universos cronológicos mediante decisiones cotidianas. Y muchos científicos laudados abrazan la teoría de cuerdas, que sugiere que nuestro universo podría ser un holograma multidimensional.

Pero cuando alguien intenta aplicar esta información para postular un significado más profundo detrás de la existencia humana, muchos físicos ponen los ojos en blanco. Una cosa es afirmar que la teoría cuántica de campos dice que el universo está formado por múltiples campos de energía que lo conectan todo; otra es cuando alguien aplica eso a la comunión de los humanos con los árboles. Las teorías de los científicos son el resultado de ecuaciones matemáticas que pueden reproducirse, no de la experiencia humana, que puede falsificarse o imaginarse fácilmente. Para muchos físicos, la pregunta "¿Por qué estamos aquí?" tiene la misma respuesta que la pregunta "¿Por qué proceso llegamos a existir?".

Así que un proyecto como Gateway, que une la ciencia con el anhelo humano de un significado, parecía terriblemente prometedor. Pero, como finalmente resultó, el proceso no era una pasarela entre la ciencia materialista y la conciencia experiencial; era más bien un esfuerzo por escribir un manual técnico para lo inefable.

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¿Qué sigue perteneciendo a la ciencia y qué no? ¿Quién decide qué es ciencia y qué es paraciencia o pseudociencia? Algunos tipos de investigación son bien recibidos en una universidad, pero no en otra. Hay científicos respetados, algunos de ellos premios Nobel, que son condenados al ostracismo, la mayoría de las veces por habladurías, por diversas actividades encubiertas de sus colegas, simplemente porque se atreven a plantear preguntas y a investigar fenómenos que otros consideran "indignos". Ya he mencionado varios casos de este tipo; un ejemplo es el tratamiento que la Enciclopedia Universalis dio a los "extraños intereses" de Alfred Wallace.

Alguien, no sabemos quién fue, decidió que una parte importante de la investigación de un distinguido científico debía suprimirse, que no debía contarse al público, que es mejor decir una mentira que una verdad incómoda.

¿Ciencia en secreto?

Un amigo mío, un distinguido científico francés, interesado en muchas áreas "esotéricas", me dice que uno debe guardarse estos intereses para sí mismo, de lo contrario será castigado; las acciones encubiertas de otros destruirán tu carrera científica; y eso es lo que él hace: discutirá ciertas cosas en privado, pero nunca se atreverá a decirlas en público. ¿Qué clase de ciencia obliga a los científicos a trabajar en secreto, por miedo? ¿Qué tipo de sociedad da lugar a ese tipo de ciencia?

William Crookes

Mientras leía la notable autobiografía de Alfred Wallace, el colega de Darwin, el codescubridor (si no el descubridor original) de los mecanismos de la evolución, encontré el siguiente e interesante párrafo:

Durante los años 1870-80 tuve muchas oportunidades de presenciar fenómenos interesantes en casa de varios amigos, algunos de los cuales no he hecho públicos. A principios de 1874 fui invitado por John Morley, entonces editor de la Fortnightly Review, a escribir un artículo sobre "Espiritismo" para esa publicación periódica. Mucho interés público había despertado la publicación del Informe del Comité de la Sociedad Dialéctica, y especialmente los experimentos del Sr. Crookes con el Sr. Home, y la negativa de la Royal Society a que estos experimentos se repitieran (la cursiva es mía).

¿Quién es el Sr. Crookes? ¿Y cuáles fueron estos experimentos que la Royal Society ni siquiera quiso presenciar? Recuerda: ¡la curiosidad es la condición "sine qua non" de un verdadero científico! ¿La Royal Society no tenía curiosidad? ¿Por qué? ¿Quizás los experimentos del Sr. Crookes no merecían la atención de la docta sociedad, porque no sugerían nada nuevo?

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Introducción:

A principios de la década de 1990, dos artistas rusos llamados Vitaly Komar y Alexander Melamid dieron el inusual paso de contratar a una empresa de estudios de mercado. La misión era sencilla. Entender qué es lo que más desean los estadounidenses en una obra de arte.

Durante 11 días, los investigadores de Marttila & Kiley Inc. plantearon una serie de preguntas a 1.001 ciudadanos estadounidenses.

¿Cuál es su color favorito? ¿Prefiere los ángulos agudos o las curvas suaves? ¿Le gustan los lienzos lisos o las pinceladas gruesas? ¿Prefiere las figuras desnudas o vestidas? ¿Deberían estar descansando o trabajando? ¿En interiores o en exteriores? ¿En qué tipo de paisaje?

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Introducción

Hola, soy el Dr. George Simon y bienvenidos a otra edición del nuevo, El Carácter Importa. Este es el programa en el que hablamos de todo lo relacionado con el carácter y los trastornos del carácter. Y en los últimos dos programas, hemos estado hablando de lo que yo llamo, en el próximo libro sobre el tema, el segundo mandamiento del carácter que tiene que ver con la superación de cualquier sentimiento de merecimiento y el desarrollo de un profundo sentido de gratitud y las obligaciones resultantes de sentirse inherentemente en deuda por los muchos dones que tenemos, que de hecho, no son merecidos.

Ahora bien, hoy me gustaría centrarme un poco más en algunos de los impedimentos que existen -especialmente en nuestros días- para sentirnos agradecidos. Y la razón por la que me gustaría dedicar algo de tiempo a ello es porque la investigación sobre la gratitud, llevada a cabo por varios investigadores de la Universidad de California en Berkeley -y otros en conjunto con el investigador principal Robert Emmons, que ha escrito varios libros sobre el tema- es una investigación muy clara. Resulta que la gratitud es realmente buena y de muchas maneras diferentes.

Obstáculos a la gratitud

Hoy en día, en nuestra cultura de "derechos", es muy difícil desarrollar sentimientos de gratitud. Pero la investigación es muy clara: la gratitud es buena para usted. Y como sugiere la frase rimada, la gratitud es puramente una cuestión de actitud. No hay que hacer una lista mental de todas las cosas de las que disfrutamos y por las que podemos sentirnos agradecidos, la gratitud es más bien una actitud omnipresente de cómo enfocar la vida y el regalo totalmente inmerecido que es.