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"Nuestro pensamiento consciente es ese tipo de pensamiento, ligado al lenguaje, que sigue las categorías sociales de pensamiento impresas en nuestra mente desde nuestros primeros años. Nuestra conciencia consiste esencialmente en la advertencia de aquellos fenómenos que el filtro social, compuesto de lenguaje, lógica y prohibiciones permite llegar a advertir. Todos los fenómenos que no pueden atravesar el filtro social permanecen inconscientes, o hablando con más exactitud, nos pasa inadvertido todo aquello que no puede penetrar nuestra conciencia porque el filtro social impide su entrada. Esta es la razón por la que la estructura de la sociedad determina la conciencia. Sin embargo, esta afirmación es puramente descriptiva. En tanto que el hombre tiene que trabajar dentro de una sociedad dada, su necesidad de supervivencia lo hace aceptar generalmente, las concepciones sociales y reprimir, por consiguiente, lo que advertiría si se hubieran fijado otros esquemas en su conciencia."(1)Este párrafo escrito por Erich Fromm me hace pensar en una idea que vengo afirmando desde hace un tiempo. Esta idea era incluso la base o idea central de un proyecto de investigación científica con el que soñaba hace varios años atrás, que consistía en comprobar la posibilidad de que los "locos", son diferentes porque perciben el mundo de manera diferente, pero en sentido literal y no figurado, ya que, no tienen un buen funcionamiento de la represión que actúa como filtro social de la conciencia.
La idea a la que me refiero es que nuestra conciencia es un producto social consistente en un mapa práctico de una realidad que nos es útil; una realidad con sus esquemas específicos adoptados por nuestros cerebros mediante el lenguaje y el "aprendizaje" de los modos de comportamiento necesarios para un determinado fin.
Sin embargo, en este texto no me enfoco en los "locos" como ya lo hice en otros de mis escritos. Hoy me quiero enfocar en las personas que dicen que quieren cambiar el mundo pero no están interesadas en cambiarse a sí mismas primero. Y quiero demostrar por qué es tan importante observarse a uno mismo y cambiarse para poder intentar cambiar un poco el mundo.
Erich Fromm no es el único que nos advierte de ese hecho, justamente, en medio de una exposición sobre la identidad e integridad humanas. Un tiempo atrás había leído un texto de Deepak Chopra, con el título who are you? (¿quién eres?), que planteaba la misma idea en un fragmento. Deepak Chopra comentaba sobre una investigación científica donde a unos gatitos recién nacidos los separaron en 2 grupos, un grupo viviría en una pieza solamente con líneas horizontales y el otro en una pieza solamente con líneas verticales. Al crecer, se analizo neurológicamente su percepción y confirmaron que los gatos que habían vivido en la habitación con líneas verticales sólo podían ver líneas verticales (estamos hablando de que sus cerebros no reconocían otra cosa que las líneas verticales), y lo mismo son los gatos de las líneas horizontales (2).
También podemos encontrar sobre esto en fuentes más "convencionales", o sea, aceptadas, como la PNL (Programación Neurolingüística), una corriente de la psicología. Quisiera profundizar en esta "corriente".
Para explicar un poco de qué se trata la misma:
"La parte 'neuro'; de la PNL recoge la idea fundamental de que todo comportamiento proviene de nuestros procesos neurológicos de visión, audición, olfato, gusto, tacto y sentimiento. Tomamos contacto con el mundo mediante los cinco sentidos, damos 'sentido'; a la información y actuamos según ello. Nuestra neurología cubre no sólo los invisibles procesos del pensamiento, sino también nuestras reacciones fisiológicas visibles frente a las ideas y acontecimientos. El uno es simple reflejo del otro en un nivel físico. Cuerpo y cerebro forman una unidad inseparable, un ser humano.A muchos, quizás, esto no les diga nada y puede que se pregunten "¿y qué con eso?". Bueno, voy a intentar de ponerlo de manera obvia y clara.
La parte 'lingüística'; del título indica que usamos el lenguaje para ordenar nuestros pensamientos y conducta y para comunicarnos con los demás. La 'programación'; se refiere a las maneras que podemos escoger para organizar nuestra ideas y acciones a fin de producir resultados." (3)
Así como los gatos, nosotros tenemos un cerebro. Claro, hablamos de un cerebro más complejo, pero ciertos mecanismos son los mismos. Nuestro cerebro posee, así como el de los animales, una forma de aprendizaje que se llama habituación, la cual queda explicada por su nombre, sin embargo, la explico un poquito: Consiste en que ante la repetición sistemática de un evento el cerebro se acostumbre a la misma respuesta y ya no produzca respuestas, durante el proceso una neurona se liga a otra y se forma un camino, que determina esa información "tal evento-respuesta específica". Estas respuestas suelen ser muy prácticas para la vida cotidiana, lo que hace que generalmente no atendamos a estos caminos y nos resulta, por lo tanto, sumamente difícil crear nuevos caminos.
La habituación en neurología es una forma de aprendizaje del tipo no asociativo, esto significa que es simplemente la acumulación de un montón de datos sobre "eventos=respuesta específica", que no significan nada más que eso, son prácticas, procedimientos mecanizados. No significan más que eso, porque se trata de estímulos aislados, no asociados y us respuestas específicas.
También está la sensibilización que "Se trata del aumento de la respuesta ante un estímulo debido a la repetición de éste." Esto quiere decir, hacer que respondamos más de determinada manera ante cierto estímulo.
Actualmente casi toda la educación consiste en habituación y sensibilización, por más que se alardee de que no es así. Igualmente, es difícil hacerlo de otra manera pues es parte de nuestra naturaleza animal y posee sus ventajas en cuanto a las acciones que nos conviene aprender de manera mecánica para no estar aprendiéndolas una y otra vez. Con esto quiero decir, que hay innumerables procesos de vida en las que necesitamos de ese automatismo. Imagínense que la respiración sea un proceso consciente, y que tengamos que poner atención para no olvidarnos de respirar, o para que nuestra sangre corra a través de nuestro cuerpo, para que nuestro estómago digiera. O acciones más externas que hacemos de manera inconsciente como caminar... Cuando caminamos, generalmente no estamos pensado en cada músculo que movemos y cómo lo hacemos, la verdad es que generalmente nuestra cabeza está en cualquier otra parte ¿verdad? Así que estos procesos son importantes en nuestro funcionamiento.
Pero...
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Estas habituaciones y sensibilizaciones constituyen la mayor parte de todo lo que hacemos. Son el conjunto de respuestas automáticas a casi todo lo que hacemos. Y según hayamos experimentado la realidad, tendremos ciertas respuestas a ciertos estímulos y otras respuestas a otros estímulos, o dejamos de responder a otros, también. Esto hace que creemos caminos de neuronas que determinan no sólo pequeñas respuestas sino conjuntos de esas respuestas ante la aparición de determinados estímulos. Esto gracias al aprendizaje asociaciativo. Que es el que nos permite asociar un montón de estímulos y respuestas entre ellos y crear así una especie de "modos de actuar" en determinadas situaciones.
Agregando más conocimiento, quiero seguir con alguna de sus ideas básicas de la PNL sobre lo que en este libro de introducción a la misma llaman "mapas y filtros" :
"Sea como sea el mundo exterior, usamos los sentidos para explorarlo y delimitarlo. El mundo es una infinidad de posibles impresiones sensibles, y sólo somos capaces de percibir una pequeña parte de él. La parte que podemos percibir es luego filtrada por nuestra experiencia única, cultura, lenguaje, creencias, valores, intereses, y suposiciones. Cada uno vive en su realidad única, construída por sus propias impresiones sensibles y experiencias individuales de la vida, y actuamos de acuerdo a lo que percibimos: nuestro modelo del mundo."(4)A ver si queda bien claro. Tenemos un filtro cerebral que decide lo que entra a nuestra conciencia y lo que no. Consciencia sería aquello de lo que somos conscientes y ser conscientes de algo es haberlo advertido, reconociendo que uno lo advirtió. O sea, tenemos un filtro que decide qué es lo que vamos a advertir y qué es lo que no. Muchas veces se le llamó a esto Percepción Selectiva, ya que, el nombre indica muy bien el mecanismo de selección de los datos que entran a la conciencia y los que no. Esta selección depende de diversos filtros, que responden en su mayoría al aprendizaje social y cultural, de normas, conceptos, pre-concepciones, juicios, protocolos estándares, etc. Generalmente, no somos conscientes del proceso de selección que actúa, entonces, de manera inconsciente, sin que nosotros tengamos que parar un momento y pensar en qué es lo que voy a desechar y qué es lo que no. Así, desde que se forma nuestra estructura psicológica en adelante, tenemos ideologías, formas de actuar, de amar, etc., que dependen de ese filtro, que a su vez depende del sistema social.
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"Nuestras convicciones también actúan como filtros, haciendo que actuemos de ciertas maneras y advitarmos unas cosas a costa de otras"(5)¿Qué significa esto? Que desde pequeños nos imponen/enseñan una forma y modo de hacer las cosas, de hablar, de vestir, de comer, de pensar y reflexionar... de ser. Esta forma de experimentar la vida queda grabada en nuestros cerebros de manera que ya no tengamos que pensar para realizarla, simplemente lo hacemos y ya.
Esto significa que todo lo que hacemos, pensamos, vemos y percibimos conscientemente forma parte de un paradigma o "modelo del mundo", que es el nombre que le ponemos al conjunto de patrones, fórmulas, ideas, en el que se mueve nuestra existencia.
De forma inconsciente, sin embargo, percibimos, advertimos y sentimos muchas más cosas, o sea, todo lo que es desechado por nuestra percepción selectiva consciente, gobernada por lo que se puede llamar filtro social.
Mi hipótesis en cuanto a los "locos" era que las personas que tienen una falencia en el desarrollo de un filtro social y demás filtros específicos (pero que siempre atienden a lo social y cultural) son las personas a las que llamamos locos, desequilibrados, filósofos, inadaptados, neuróticos, artistas, raros, etc. Ellos logran percibir cosas que la mayoría no, ya que, la mayoría desarrolló muy bien su yo social, consciente, adaptado y práctico. Lo que sucedió es que ellos se habituaron de otra manera, entonces su percepción selectiva considera relevantes algunas cosas que para la mayoría de los cerebros no son relevantes.
¿A qué voy con todo esto?
Piensen, a todo este mecanismo psíquico humano expresado en términos sencillos y dejando de lado muchos aspectos importantes, le voy a agregar la idea de que formamos parte de una sociedad mundial muy bien diseñada para imponer patrones y fórmulas de comportamiento y pensamiento, a través de los medios de comunicación, las escuelas y colegios, las universidades, la ciencia, la religión, etc., etc., etc. Además ahora contamos con nuevos métodos de enseñanza que provienen principalmente de un rectángulo que emite sonidos con imágenes agradables y colores hipnotizantes, excelentes maestros especializados en la adopción de patrones de comportamiento a largo plazo.
Para entender esto, puedo explicar el funcionamiento de nuestra memoria. Nuestra memoria funciona dependiendo de estímulos, como casi toda nuestra máquina. Cuantos más estímulos recibamos en una determinada situación, más queda grabada esa situación en el cerebro. Los estímulos pueden ser de índole sensitiva, en el sentido de que estimulan nuestra visión, nuestros oídos, el olfato, el tacto, etc. Y estos estímulos pueden evocar emociones que a su vez devienen estímulos fuertes capaces de penetrar la membrana de las neuronas y grabarse en el núcleo. Lo que sería la memoria a largo plazo. Lo interesante de la memoria a largo plazo es que la misma funciona alterando nuestra genética. Aunque esto pueda parecer difícil, ya que muchos tienen la idea de que la genética es algo inalterable con lo que nacemos. Pero esas personas olvidan que como animales tenemos también procesos de adaptación, que son procesos que pueden alterar y, de hecho, alteran la estructura genética.
Dicho esto, podemos ver que la "tele" funciona como una caja de estímulos y la gente que trabaja creando lo que vemos en la "tele" estudia para saber cómo estimularnos para lograr transmitir sus ideas específicas, como por ejemplo: Lo importante que es cepillarse los dientes, la necesidad que tenemos de algún producto en particular, los juguetes que tenemos que comprar para ser felices, las emociones que tenemos que sentir, etc.
Así como la "tele" hay muchos otros medios utilizados para hacernos actuar de una determinada manera. Desde los estímulos que nos presentan en el colegio desde que somos chiquitos, las miles de propagandas a las que estamos expuestos constantemente en una ciudad, hasta los mismos comportamientos de las personas que nos rodean que, ya estando ellos "programados" de cierta manera, ayudan a perpetuar nuestra propia programación. Así mismo, la genética cumple su papel perpetuando un modo de operar al que se habituó la humanidad por una repetición larga y constante.
La misma PNL es utilizada por los que buscan condicionar, ya que la misma guarda un conocimiento muy profundo y práctico del funcionamiento de la máquina humana, de sus expresiones y cómo comprenderlas y de cómo "sintonizar" con las personas para lograr más resultados con las mismas, es decir inducir a que se den las respuestas que se esperan.
Entonces nos vemos ante una problemática al querer cambiar un poco las cosas. La problemática consiste en que para poder cambiar realmente las cosas de este "sistema", hablando realmente de revolución o de verdadero cambio, tenemos que cambiar también nuestro propio "sistema" interno. No estoy hablando solamente de empezar a hacer ciertos cambios en nuestra forma de vida, sino psicológicamente, cambios de la estructura psíquica. Si esto no se da, nos vemos ante la eterna repetición de una "rebelión en la granja".
Esto lo digo siguiendo una lógica que es la siguiente:
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Personalmente, diría que nos invita a correr eternamente sin saber exactamente por qué, correr porque todos corren y eso es lo que hay que hacer, a estudiar una ciencia que depende del dinero que a su vez depende de los que tienen más dinero y que a su vez lo único que quieren es obtener más dinero. A creer en los libros de historia escritos por lo que "ganaron" y olvidar las historias de aquellos que "perdieron". En fin, nos condicionan a ser lo que somos ahora, humanoides que no saben por qué viven y se limitan a seguir una corriente que lleva a la nada.
Dentro de este torrente de cerebros desasociados, hay algunos que ven que las cosas no están tan bien y se las arreglan para cambiar un poco las cosas. Sin embargo, como tienen inculcados en lo más profundo de sus seres los valores, sentimientos, anhelos, fórmulas de pensamiento lógico, etc., del sistema contra el cual luchan. Esto termina en que ante el toque de la campanita con la cual fueron condicionados, la mayoría deje de lado sus ideales y actúen según sus caminos neuronales aprendidos ya hace mucho tiempo.
Lo que planteo es que no se puede hablar de un verdadero pensamiento revolucionario, o de un verdadero cambio, cuando se trata de una persona que no se dedica a conocerse a sí misma, a conocer sus mecanismos, sus procesos, sus asociaciones conceptuales y neuronales, a preguntarse los porqués de sus ideas y acciones sin dar la famosa respuesta "porque hay que hacer algo".
Toda persona que realmente busca cambiar las cosas debe enfrentarse a un constante análisis de sí mismo. Debe comprender que su cerebro y, por ende, su pensamiento, están condicionados por el paradigma del que hablé antes.
Unas de las maneras posibles de lidiar con esta situación serían, el conocimiento, análisis y cambio de uno mismo, y la apertura hacia las más diversas formas de pensamiento, cosmovisiones, ideas, etc. Pero no se trata de una apertura a escuchar o a leer nada más, manteniendo intactos nuestros filtros, sino la apertura a intentar pensar, por un instante, como la otra persona lo plantea y experimentar esa idea en "mente propia".
El proceso de aprender a ver las maneras de otra forma nos ayuda a hacer más conexiones entre nuestras neuronas, o sea, hace que utilicemos más nuestro cerebro. Y esto, permite el pensamiento divergente que nos da la posibilidad de pensar en varias respuestas a un mismo estímulo, dándonos opciones que permiten la elección. A esto se le tiene que sumar el proceso de evaluación consciente, en el que uno mismo busca hacerse consciente de estos procesos que son inconscientes y así identificar en sí mismo esos patrones de comportamiento y pensamiento aprendidos.
Esto, además de darnos la posibilidad de aquirir conciencia de nosotros mismos, dónde estamos parados y para dónde vamos... Nos da la posibilidad de hacer las cosas de manera diferente y dejar al fin de repetir constantemente lo mismo, gracias al pensamiento divergente que nos da el aprendizaje variado y, algo muy importante, asociado.
"No podemos resolver los problemas usando el mismo nivel de pensamiento que usamos cuando los creamos".
-Albert Einstein-
"Es preciso que cambiemos nuestra forma de ver para que acabemos cambiando - aunque ya sea, quizás, demasiado tarde - nuestra forma de pensar"
-Friedrich Nietzsche-
"La terrorización-mental egotista es lograda por la misma sociedad y sus procesos de pensamiento conversivos. Esto obvia la necesidad de censura en los diarios, teatro y medios, a medida que un censor patológico hipersensitivo vive dentro de los mismos ciudadanos."Notas al pie de la página:
-Andrew Lobaczewski, Political Ponerology-
(1) Erich Fromm. La Revolución de la Esperanza.
(2) Extracto del discurso de Deepak Chopra:
"An experiment was done at Harvard Medical School about twenty years ago where they took some kittens and brought them up in a room that had only horizontal stripes. When these kittens grew up, they could see nothing other than a horizontal world. They took some other kittens and brought them up in a room that had only vertical stripes, and when these kittens grew up they could see nothing other than a vertical world. Of course, it had nothing to do with the belief system of these cats. Their brains were examined and they did not have the inter-neuronal connections to see the "other type of world". In other words, the way these kittens experienced their senses when they were small programmed their nervous system in such a way that it served only one function - to keep reinforcing that initial interpretation. So what what they saw was ultimately an interpretation, which is what psychologists call premature cognitive commitment. The perceptual apparatus is shaped through early experience that locks the neurological structure into a fixed perception of reality."
(3),(4) y (5) Citas del libro Introducción a la PNL. Joseph O'Connor y John Seymour.
Muy interesante.
Y gracias a "Señales..." que ha pasado de los "asteroides de arriba"
a los "asteroides de abajo"
...esos que todos los días nos caen en la cabeza.
Thanks.
Yo he leído --y he estudiado-- lo mismo de E. Fromm en "Psicoanálisis y Budismo Zen", D.T. Suzuki y Erich Fromm ( A), libro fundamental y necesario para entendernos y entender qué nos pasa,
qué esta pasando.
Creo que sería instructivo el compartir con los lectores de S de los T --especialmente con "algunos de ellos"-- algunos extráctos del citado libro para complementar éste articulo publicado:
"(....) Podríamos decir, entonces, que el contenido de la conciencia es sobre todp ficticio y engañoso y no representa la realidad. Asi, pues, la conciencia como tal no es nada deseable. Sólo si la realidad escondida (la que es inconsciente), se revela ,y, en consecuencia, deja de estar escondida (es decir, se vuelve consciente), se realiza algo valioso. Debemos volver a éste análisis más adelante.
Por ahora sólo quiero subrayar que la mayor parte de lo que hay en nuestra conciencia es "conciencia falsa" y que es la sociedad, sobre todo, la que nos llena de éstas nociones ficticias e irreales...." (Pagina 107)
"(...) Pero el efecto de la sociedad no es solamente infundir ficciones a
nuestra conciencia, sino, además, impedir la conciencia de la realidad. La elaboración de éste punto nos conduce directamente al problema central de como se produce la represión o la inconciencia"
"El animal tiene una conciencia de las cosas que lo rodean que, para usar el término de R. M. Bucke, podemos llamar "conciencia simple". La estructura cerebral del hombre, por ser mas amplia y mas compleja que la del animal, trasciende ésta simple conciencia y es la base de la 'conciencia de si', conocimiento de si mismo como sujeto de su experiencia. Pero quizás, por su enorme complejidad, la conciencia humana se organiza de varias maneras posibles y para que una experiencia cualquiera penetre en la conciencia debe ser comprensible según las categorías en que está organizado el pensamiento consciente. Algúnas de las categorías, como el tiempo y el espacio, pueden ser universales y pueden constituir categorías de percepción comúnes a todos los hombres. Otras, por ejemplo, la causalidad, pueden ser una categoría válida para muchos, pero no para todas las formas de percepción humana consciente. Otras categorías son aun menos generales y difieren de cultura a cultura. Cómo quiera que sea, la experiencia puede entrar en la conciencia solo a condición de que pueda ser percibida, relacionada y ordenada en términos de un sistema conceptual y de sus categorías. Este sistema es en sí mismo un resultado de la evolución social. Toda sociedad, por su propia práctica de vida y por su modo de relacionarse, sentir y percibir (y su específico modo de producción-consumición), desarrolla un sistema de categorías que determina las formas de conciencia.
Este sistema funciona, como si dijeramos, como un filtro socialmente condicionado; la experiencia no puede entrar en la conciencia si no pasa por éste filtro." (Paginas 107-108-109)
A continuacion, Fromm enumera las subdivisiones de este "filtro social":
:El Lenguaje
"Por lo común, puede decirse que una experiencia casi nunca entra la conciencia si el lenguaje carece de palabras para expresarlas" (Pagina 111)
El Contenido.
"Toda sociedad excluye ciertos pensamientos y sentimientos de ser pensados, sentidos y expresados. Hay cosas que no solo "no se hacen" sino que ni siquiera "se piensan". En una tribu de guerreros, por ejemplo, cuyos miembros viven de matar y robar a los miembros de otras tribus, podria haber un individuo que sintiera repulsión a matar
y robar. Sin embargo, es muy improbable que tuviera conciencia de éste sentimiento, porque sería incompatible con el sentimiento de toda la tribu; asi, el tener conciencia de este sentimiento incompatible significaria el peligro de sentirse completamente aislado y condenado al ostracismo. De ahi que un individuo con tal sentimiento de repugnancia desarrollara probablemente un sintoma psicosomatico de vómito, en vez de dejar que el sentimiento de repugnancia penetrara en su eonciencia...." (Pagina 1129
(Escribo en "Memorial Day", en los USAdores, esa misa tribu a la que alude E.Fromm...Y NOTO A MI ALREDEDOR MUCHISIMOS SINTOMAS PSICOSOMATICOS DE VOMITO...)
La Lógica
"Otro aspecto del filtro social que hace posible la conciencia es la lógica, la cual dirige el pensamiento de los hombres en determinada cultura. Asi como la mayoría de la gente suponen --erroneamente-- que su lenguaje es "natural" y que otros lenguajes sólo utilizan palabras diferentes para las mismas cosas, suponen --también erroneamente--que las reglas que determinan el adecuado pensamiento son naturales y universales, que lo que es ilógico en un sistema cultural es ilógico en cualquier otro, y ello es debido a que no han aprendido a distinguir la diferencia estructural y semantica entre la Lógica Aristotelica y la Lógica Dialéctica"
(Mi respuesta pasada a Luis Miguel:
"PUNTO FINAL
Por: manuel cidoncha-hinestrosa
Luis Miguel:
Creo que andas un tanto confundido.
Pero es natural en éstos tiempos tan confusos.
Primeramente,
no se puede hablar de "negación"
sin entender lo que es La Dialéctica")
"La logica aristotélica se basa en la ley de identidad que afirma que A es igual a A, la ley de la no contradiction (A no es igual a no-A), y la ley del tercero excluído (A no puede ser A y no-A, ni A ni no-A).
Aristóteles lo afirmó asi: 'Es imposible que la misma cosa pertenezca y al mismo tiempo no pertenezca a la misma cosa y en el mismo respecto... Este es, entonces, el mas seguro de todos los principios.'
En oposición a la lógica aristotélica está lo que podríamos llamar la lógica paradojica, o dialéctica, que supone que A y no-A no se exclu-yen entre si como predicados de X. La lógica dialéctica predomino en el pensaniiento chino y de la India, en la filosofia de Heráclito y una vez más (con el nombre de dialectica) en el pensamiento de Hegel y de Marx. El principio general de la lógica paradojica ha sido claramente descrito en términos generales por Lao-Tse: "Las palabras que son estrictamente verdaderas parecen ser paradójicas.". Y por Chuang-tzu: "Lo que es uno es uno. Lo que es no-uno es también uno."
"En tanto que una persona vive en una cultura en la que la verdad de la lógica aristótelica no es puesta en duda" (como Luis MIguel y tantos otros) "es myuy difícil, si no imposible, para ella tener conciencia de las experiencias que contradicen la lógica aristotélica, y que, por tanto, desde el punto de vista de su cultura, carecen de sentido. Un buen ejemplo es el concepto freudiano de la ambivalencia, que afirma que puede experimentarse amor y odio por la misma persona al mismo tiempo. Esta experiencia, que desde el punto de vista de la lógica dialéctica es bastante lógica, no tiene sentido desde el punto de vista de la lógica aristotélica. Cómo resultado, es muy dificil para la mayoria de la gente el tener conciencia de sentimientos de ambivalencia"
(Paginas 110-112)
(Lo mismo, que, bajo la lógica diacléctica, el "negar lo que nos niega" se alza en afirmación --el rebelarse--, en contraposicion con ésto, en la lógica aristotélica, esa "afirmación" no entra en la conciencia porque aqui no se reconoce la ambivalencia citada)
"¿Por qué son ciertos contenidos incompatibles con una sociedad dada? Ademas, ¿por qué tiene el individuo tanto miedo de tener conciencia de esos contenidos prohibidos --que no pueden penetrar los filtros sociales--?
En cuanto a la primera pregunta, debo referirme al concepto del "caracter social". Cualquier sociedad, para sobrevivir,
debe moldear el caracter de sus miembros de tal manera que
sus miebros TERMINEN QUERIENDO LO QUE ESTAN OBLIGADOS A HACER....Una sociedad no puede permitir una desviacion de este patron, porque si este "caracter social" pierde su coherencia y su firmeza, muchos individuos dejarian de actuar como se espera que actuen y la supervivencia de la sociedad en su forma dada estaria en peligro...La segunda pregunta se refiere a por que el individuo tiene tanto miedo al peligro del ostracismo implicito que no se permite tener conciencia de los .impulses prohibidos. Para responder a esta pregunta, debo referirme tambien a exposiciones mas completas hechas en otra parte. Para decirlo brevemente, si no quiere volverse loco, tiene que relacionarse de alguna manera con los otros"
"(....)Llegamos, pues, a la conclusión de que la conciencia y la in-conciencia estan socialmente condicionadas. Tengo conciencia de todos mis sentimientos y pensamientos que pueden penetra el triple filtro del lenguaje (socialmente condicionado), la logi-ca y los tabus (caracter social). Las experiencias que no pueden filtrarse permanecen fuera de la conciencia; es decir, permanecen inconscientes"
(Paginas 112-114)
En el bien manipulado cósmos social que habitamos,
dónde la experiencia mas trivial y frívola
entra fácilmente nuestra conciencia
para que no veamos lo esencial que está pasando,
¿cuantas experiencias,
hechos,
ideas,
conceptos
y acontecimientos fundamentales que estan pasando
...se quedan afuera de ella
al chocar con los policiacos filtros sociales
que la clase social gobernante y dominante,
"ex-profeso",
ha montado?
ESPEREMOS QUE LA EXPERIENCIA DE LOS POSIBLES LECTORES QUE HAYAN LEIDO ESTAS LINEAS....HAYA PODIDO PASAR LOS FILTROS SOCIALES MENCIONADOS.
De ser asi, nos veríamos recompensados.
(A) El libro esta publicado por:
Fondo de Cultura Economica, Mexico, 1964