En su autobiografía, Carl Jung habla de "un momento de claridad inusual", durante el cual mantuvo un extraño diálogo con algo dentro de sí mismo:
¿En qué mito vive el hombre hoy en día, en su interior? "En el mito cristiano: ¿Vives en él?" (Jung se preguntó a sí mismo. Y para ser honesto consigo mismo, la respuesta que dio fue "no"): "Para mí, no es por lo que vivo." Entonces, ¿ya no tenemos ningún mito, se preguntaba a sí mismo? "No", contestó Jung, "evidentemente no". Entonces, ¿de qué se trata, por lo que vives?, exigió saber su ser interior. "En este punto, el diálogo conmigo mismo se volvió incómodo. Dejé de pensar. Había llegado a un callejón sin salida", concluyó Jung.Muchos hoy en día, sienten lo mismo. Sienten el vacío. La era de la posguerra -quizás sea el fenómeno de la Ilustración europea en sí mismo- ha llegado al fin de su curso, según la gente. Algunos lo lamentan; muchos más se sienten perturbados y se preguntan qué sigue.
Vivimos en un momento de decadencia de dos grandes proyectos: el declive de la religión revelada y, simultáneamente, el descrédito de la experiencia de la utopía secular. Vivimos en un mundo lleno de escombros de proyectos utópicos que -aunque estaban enmarcados en términos seculares, que negaban la verdad de la religión- eran, de hecho, vehículos de mitos religiosos.
"El mundo no funciona a base de globalismo, sino de nacionalismo ilustrado."
El 'mito' milenario estadounidense, entonces y ahora, estaba (y está) arraigado en la ferviente creencia en el Destino Manifiesto de los Estados Unidos, y no es, en última instancia, más que un ejemplo particular de una larga línea de intentos de forzar una discontinuidad demoledora en la historia (a través de la cual la sociedad humana sería reconstruida posteriormente).
En otras palabras, todos estos proyectos utópicos -todos estos sucesores del mito judío y cristiano apocalíptico- vieron a una humanidad colectiva siguiendo su itinerario hasta un punto de convergencia, y hasta algún tipo de Fin de los Tiempos (o Fin de la Historia).
Bueno, ya no vivimos estos mitos. Incluso la utopía secular ya no 'será suficiente'. No llenará el vacío. Las certezas optimistas relacionadas con la idea del "progreso" lineal han sido particularmente desacreditadas. Entonces, ¿para qué viviremos? Este no es un debate esotérico. Estas son cuestiones de historia y destino.
Las élites denuncian cualquier cosa 'alternativa' como 'populismo' o 'iliberalismo'. Sin embargo, se niegan a ver lo que tienen ante sí: están surgiendo ciertos valores. ¿Qué son? ¿Y de dónde vienen? ¿Y cómo podrían cambiar nuestro mundo?
El "valor" más obvio es el emergente deseo global de vivir en y por la propia cultura, es decir, de vivir, por así decirlo, de una manera culturalmente diferenciada. Es una noción de culturas, autónomas y soberanas, que buscan recuperar una cultura en particular, en su contexto tradicional de historia, religiosidad y lazos de sangre, tierra y lengua. La cuestión de la inmigración, que está destrozando Europa, es el ejemplo obvio de ello.
Sin embargo, lo que intimida este "valor" no es el simple tribalismo, sino también una forma diferente de concebir la soberanía. Abarca dentro de ella la idea de que la soberanía se adquiere a través de la acción y el pensamiento soberano. Ese poder soberano surge de la confianza de un pueblo que tiene su propia historia clara y distinta, su legado intelectual y su propio almacén espiritual en el que apoyarse y en el que diferenciarse.
Estamos hablando aquí de una cultura segura y 'viva' que sea la raíz de la soberanía personal y comunitaria. Es un claro rechazo a la idea de que el cosmopolitismo como 'crisol cultural' pueda procrear cualquier soberanía verdadera.
Es, por supuesto, lo contrario a la noción globalista de una "humanidad" que converge en valores comunes, que converge en una única y neutral "forma de ser" apolítica. 'El hombre' -de esa manera- en la vieja tradición europea, simplemente no existía. Sólo había hombres: griegos, romanos, bárbaros, sirios, etc. Esta noción se opone claramente al "hombre" universal y cosmopolita. La recuperación de este tipo de pensamiento, por ejemplo, está en la base de la noción euroasiática de Rusia y China.
Un segundo valor emergente se deriva del desencanto global con el estilo occidental de pensamiento mecánico de un solo color que atenúa todas las cosas hacia una singularidad de significado (supuestamente derivada empíricamente) que, cuando está fundamentada en el ego, presta un sentido inquebrantable de la propia certeza y convicción (al menos para el pensador de Europa Occidental): "Nosotros" hablamos "la verdad", mientras que otros, balbucean y mienten.
El anverso -la antigua tradición europea- es pensamiento conjuntivo. ¿Existe en este mundo culpa, injusticia, contradicción y sufrimiento? Así es, proclama Heráclito, pero sólo por la mente limitada que ve las cosas separadas (disyuntivamente), y no conectadas entre sí, ni vinculadas académicamente entre sí: un término que implica no un "captar" para obtener significado sino, más bien, ser suave y poderosamente "captado" por el significado.
¿Qué tiene que ver esto con el mundo de hoy? Bueno, así es como piensan los líderes neoconfucianos chinos hoy en día. La idea del Yin y el Yang, y su latencia para crear y estar en armonía, todavía subyacen en las nociones chinas de política y resolución de conflictos. Lo mismo ocurre con la filosofía chiíta y el eurasianismo ruso. Así pensaban también los europeos: para Heráclito, todos los polos opuestos se autoconstituían entre sí y se armonizaban de forma invisible a los ojos del hombre.
Esta "otra" perspectiva se encuentra precisamente detrás del valor multilateral del Orden Mundial. La aceptación de una cualidad multiaspectual para cualquier persona, o pueblo, escapa a la obsesión prevaleciente de reducir cada nación a una singularidad de valor, y a una singularidad de "significado". De este modo, el terreno para la colaboración y la conversación se amplía más allá de "lo uno o lo otro" a los diferentes estratos de identidades (e intereses) complejas. Es, en una palabra, tolerante.
Luego hay otros valores: la búsqueda de la justicia, la verdad (en un sentido metafísico), la integridad, la conducta digna y varonil y el saber y aceptar quién es uno. Todos estos eran valores eternos.
He aquí el meollo: la desaparición en la modernidad de cualquier norma externa o "mito", más allá de la conformidad cívica, que pueda guiar al individuo en su vida y en sus acciones; y el desalojo forzado del individuo de cualquier forma de estructura (clases sociales, Iglesia, familia, sociedad y género) ha hecho que un "regreso" a lo que siempre estuvo latente, aunque sólo fuera recordado a medias, fuera de alguna manera inevitable.
El anhelo de estas antiguas normas -aunque sólo sean mal entendidas y articuladas- representa un "descenso" hacia esos antiguos "almacenes", que aún persisten en los niveles más profundos del ser humano, un "volver" a ser "en" y "de" el mundo, una vez más. Esto está ocurriendo de diversas maneras, en todo el mundo.
Por supuesto, "lo Antiguo" no puede ser un retorno ad integrum. No puede ser la simple restauración de lo que una vez fue. Hay que sacarlo adelante -como si fuera "un joven" que vuelve "a casa" -el eterno retorno- de nuestra propia descomposición; de entre nuestras ruinas.
Es cierto; sin embargo, estas nuevas y viejas ideas afectarán, desafiarán al mundo liberal existente. Nuestro marco económico actual fue heredado en gran medida de Adam Smith. ¿Y qué era si no nada más que una traducción directa de la filosofía política de John Locke y John Hume (el amigo íntimo de Smith)? ¿Y qué era el pensamiento de Locke y Hume, si no la narración, en términos políticos y económicos, de la victoria del protestante sobre la idea católica de una comunidad religiosa, después de Westfalia?
Inevitablemente, entonces, los diferentes valores dictan diferentes modelos: ¿Qué tipo de modelos presagian los valores emergentes? En primer lugar, podemos ver un cambio en el no-Occidente, lejos de la confusión de "identidad y género", y un retorno a una claridad diferenciada en estos aspectos, a la centralidad de la familia, y a la necesidad de dar estima a todos, sea cual sea su lugar, en la jerarquía de la vida. En la gobernanza, como en la economía, el "valor" que guía es una comprensión diferente del poder. El mito cristiano latino del amor, poniendo la otra mejilla, la humildad y la retirada del poder mundano, está en contradicción con la antigua noción de conducta "masculina" que predicaba algo muy diferente: resistir la injusticia y perseguir su "verdad". Por lo tanto, era naturalmente política y poseía un ethos en el que el poder era un atributo normal.
Esta antigua expresión de poder ha surgido hoy en día a través de la percepción de que un pueblo que está mentalmente "activo" ha activado su vitalidad y tiene fuerza cultural, puede prevalecer contra un estado enormemente rico y mejor armado, pero que ha sumido a su pueblo en un sueño apacible y le ha robado su vitalidad.
Así, tanto en la gobernanza como en la economía, las estructuras pueden reflejar los principios de la autonomía y de la resoberanización de la nación y de los pueblos, y la idea de que la organización de la sociedad siempre ha sido concebida como el campo natural para la autoexpansión de un hombre o de una mujer -un hombre capaz de encontrar su propio poder y de encontrarse a sí mismo- como su propio proyecto.
Lo que llama la atención es que vemos que estos últimos principios gemelos (que pueden parecer estar ostensiblemente en tensión), precisamente se están instalando en la política actual -aunque provengan de sectores totalmente diferentes: En Italia, el Movimiento Cinco Estrellas (visto como de izquierdas) está en el gobierno con la Liga (visto como de derechas).
Por supuesto, muchos dirán simplemente NHA (No Hay Alternativa). Pero es evidente que sí, y que ese "tren" ya está llegando a nuestra estación.
Sobre el autor
Alastair Crooke es un exdiplomático británico, fundador y director del Foro de Conflictos con sede en Beirut.
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