© Gia Moments/AlamyUna nueva investigación sobre el cerebro moribundo sugiere que la línea que separa la vida de la muerte puede ser menos nítida de lo que se pensaba
La paciente Uno tenía 24 años y estaba embarazada de su tercer hijo cuando le retiraron el soporte vital. Corría el año 2014. Un par de años antes le habían diagnosticado un trastorno que le provocaba latidos irregulares, y durante sus dos embarazos anteriores había sufrido convulsiones y desmayos. A las cuatro semanas de su tercer embarazo, se desplomó en el suelo de su casa. Su madre, que estaba con ella, llamó a emergencias. Cuando llegó la ambulancia, la paciente llevaba inconsciente más de diez minutos. Los paramédicos descubrieron que su corazón se había parado.
Tras ser conducida a un hospital donde no podía ser tratada, la Paciente Uno fue trasladada al servicio de urgencias de la Universidad de Michigan. Allí, el personal médico tuvo que darle tres descargas en el pecho con un desfibrilador antes de poder reiniciar su corazón. Le colocaron un ventilador externo y un marcapasos, y la trasladaron a la unidad de cuidados neurointensivos, donde los médicos vigilaron su actividad cerebral. No respondía a estímulos externos y tenía una inflamación cerebral masiva. Tras permanecer tres días en coma profundo, su familia decidió que lo mejor era desconectarla. Fue en ese momento -después de desconectarle el oxígeno y de que las enfermeras le retiraran el tubo de respiración de la garganta- cuando la Paciente Uno se convirtió en uno de los temas científicos más intrigantes de la historia reciente.
© University of MichiganJimo Borjigin, PhD, profesora asociada de Fisiología Molecular e Integrativa en la Universidad de Michigan
El morir parecía un campo de investigación tan importante -al fin y al cabo, todos lo hacemos- que Borjigin supuso que otros científicos ya habían desarrollado un conocimiento profundo de lo que le ocurre al cerebro en el proceso de la muerte. Pero cuando buscó en la literatura científica, encontró pocos esclarecimientos. "Morir es una parte tan esencial de la vida", me dijo hace poco. "Pero no sabíamos casi nada del cerebro moribundo". Así que decidió volver atrás y averiguar qué había ocurrido en el interior de los cerebros de las personas que murieron en la unidad de cuidados neurointensivos de la Universidad de Michigan. Entre ellos estaba la Paciente Uno.
Cuando Borjigin comenzó su investigación sobre la Paciente Uno, la comprensión científica de la muerte había llegado a un punto muerto. Desde los años sesenta, los avances en reanimación habían ayudado a revivir a miles de personas que de otro modo habrían muerto. Alrededor del 10% o el 20% de esas personas traían consigo historias de experiencias cercanas a la muerte en las que sentían que su alma o su yo se separaban de su cuerpo. Un puñado de esos pacientes afirmaron incluso haber presenciado, desde arriba, los intentos de los médicos por resucitarlos. Según varias encuestas y estudios internacionales, una de cada 10 personas afirma haber tenido una experiencia cercana a la muerte en caso de parada cardiaca, o una experiencia similar en circunstancias en las que pueden haber estado a punto de morir. Esto equivale a unos 800 millones de almas en todo el mundo que pueden haber puesto un pie en el más allá.
Por muy extraordinarias que parecieran estas experiencias cercanas a la muerte, eran lo bastante consistentes como para que algunos científicos empezaran a creer que había algo de cierto en ellas: tal vez las personas tenían realmente mentes o almas que existían separadas de sus cuerpos vivos. En la década de 1970, una pequeña red de cardiólogos, psiquiatras, sociólogos médicos y psicólogos sociales de Norteamérica y Europa empezó a investigar si las experiencias cercanas a la muerte demostraban que morir no es el fin del ser y que la conciencia puede existir independientemente del cerebro. Había nacido el campo de los estudios sobre las experiencias cercanas a la muerte.
© NYU Langone StaffSam Parnia, MD, PhD
Pero para el año 2015, experimentos como el de Parnia habían arrojado resultados ambiguos, y el campo de los estudios cercanos a la muerte no estaba mucho más cerca de comprender la muerte de lo que había estado cuando se fundó cuatro décadas antes. Fue entonces cuando Borjigin, junto con varios colegas, examinó por primera vez de cerca el registro de la actividad eléctrica del cerebro de la Paciente Uno tras desconectarla del soporte vital. Lo que descubrieron -en los resultados publicados por primera vez el año pasado- fue casi totalmente inesperado, y tiene el potencial de reescribir nuestra comprensión de la muerte.
"Creo que lo que hemos descubierto es sólo la punta de un enorme iceberg", me dijo Borjigin. "Lo que aún queda bajo la superficie es un relato completo de cómo se produce realmente la muerte. Porque hay algo que ocurre ahí dentro, en el cerebro, que no tiene sentido".
A pesar de todo lo que la ciencia ha aprendido sobre el funcionamiento de la vida, la muerte sigue siendo uno de los misterios más intrincados. "A veces he tenido la tentación de creer que el Creador ha querido eternamente que este departamento de la naturaleza siga siendo desconcertante, que despierte nuestras curiosidades, esperanzas y sospechas por igual", escribió el filósofo William James en 1909.
La primera vez que se planteó la pregunta que Borjigin empezó a formular en 2015 -sobre lo que le ocurre al cerebro durante la muerte- fue un cuarto de milenio antes. Hacia 1740, un médico militar francés revisó el caso de un famoso boticario que, tras una "fiebre maligna" y varias sangrías, cayó inconsciente y pensó que había viajado al Reino de los Bienaventurados. El médico especuló que la experiencia del boticario había sido causada por una oleada de sangre al cerebro. Pero entre aquel primer informe y los mediados del siglo XX, el interés científico por las experiencias cercanas a la muerte siguió siendo esporádico.
En 1892, el alpinista y geólogo suizo Albert Heim recopiló los primeros relatos sistemáticos de experiencias cercanas a la muerte de 30 compañeros alpinistas que habían sufrido caídas casi mortales. En muchos casos, los alpinistas experimentaban una repentina revisión de todo su pasado, oían música hermosa y "caían en un cielo magníficamente azul con nubes rosadas", escribió Heim. "Luego la conciencia se extinguía sin dolor, normalmente en el momento del impacto". Hubo algunos intentos más de investigación a principios del siglo XX, pero se avanzó poco en la comprensión científica de las experiencias cercanas a la muerte. Entonces, en 1975, un estudiante de medicina estadounidense llamado Raymond Moody publicó un libro titulado Vida Después de la Vida.
En su libro, Moody destiló los informes de 150 personas que habían tenido experiencias intensas que les habían cambiado la vida en los momentos alrededor de una parada cardiaca. Aunque los relatos variaban, Moody descubrió que a menudo compartían una o varias características o temas comunes. El arco narrativo de los relatos más detallados -salir del cuerpo y viajar por un largo túnel, tener una experiencia extracorpórea, encontrarse con espíritus y un ser de luz, ver toda la vida pasar ante los ojos y volver al cuerpo desde algún límite exterior- se hizo tan canónico que el crítico de arte Robert Hughes pudo referirse a él años más tarde como "la cursilería familiar de la experiencia cercana a la muerte". El libro de Moody se convirtió en un bestseller internacional.
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Pero los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte ya se estaban dividiendo en varias escuelas de creencia, cuyas tensiones continúan hoy en día. Uno de los bandos más influyentes era el de los espiritualistas, algunos de ellos cristianos evangélicos, convencidos de que las experiencias cercanas a la muerte eran auténticas estancias en la tierra de los muertos y lo divino. Como investigadores, el objetivo de los espiritistas era recopilar el mayor número posible de informes de experiencias cercanas a la muerte y hacer proselitismo social sobre la realidad de la vida después de la muerte. Moody fue su portavoz más importante; llegó a afirmar que había tenido múltiples vidas pasadas y construyó un "psicomanteum" en la Alabama rural donde la gente podía intentar invocar a los espíritus de los muertos mirándose en un espejo poco iluminado.
La segunda facción, y la más numerosa, de investigadores de experiencias cercanas a la muerte eran los parapsicólogos, interesados en fenómenos que parecían socavar la ortodoxia científica de que la mente no podía existir independientemente del cerebro. Estos investigadores, que en su mayoría eran científicos formados que seguían métodos de investigación bien establecidos, tendían a creer que las experiencias cercanas a la muerte ofrecían pruebas de que la consciencia podía persistir tras la muerte del individuo. Muchos de ellos eran médicos y psiquiatras que habían quedado profundamente afectados tras escuchar las historias cercanas a la muerte de pacientes a los que habían tratado en la UCI. Su objetivo era encontrar formas de probar empíricamente sus teorías sobre la consciencia y convertir los estudios sobre la muerte cercana en una empresa científica legítima.
Por último, surgió el contingente más pequeño de investigadores de las experiencias cercanas a la muerte, al que podría denominarse fisicalistas. Se trataba de científicos, muchos de los cuales estudiaban el cerebro, comprometidos con una explicación estrictamente biológica de las experiencias cercanas a la muerte. Al igual que los sueños, argumentaban los fisicalistas, las experiencias cercanas a la muerte podían revelar verdades psicológicas, pero lo hacían a través de ficciones alucinatorias que surgían del funcionamiento del cuerpo y el cerebro. (De hecho, muchos de los estados relatados por quienes viven experiencias cercanas a la muerte pueden alcanzarse aparentemente tomando una dosis de héroe de ketamina). Su premisa básica era: sin cerebro que funcione no hay conciencia y, desde luego, no hay vida después de la muerte. Su tarea, que Borjigin asumió en 2015, era descubrir qué ocurría durante las experiencias cercanas a la muerte a un nivel fundamentalmente físico.
Poco a poco, los espiritualistas abandonaron el campo de la investigación para adentrarse en los dominios más elevados de las tertulias cristianas, y los parapsicólogos y fisicalistas empezaron a acercar los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte a la corriente científica dominante. Entre 1975, cuando Moody publicó Vida Después de la Vida, y 1984, sólo 17 artículos de la base de datos PubMed de publicaciones científicas mencionaban las experiencias cercanas a la muerte. En la década siguiente, fueron 62. En los diez años más recientes, 221. Esos artículos han aparecido en todas partes, desde el Canadian Urological Association Journal hasta las estimadas páginas de The Lancet.
© Fonds Conscience sans Frontières/YoutubeCharlotte Martial, neurocientífica de la Universidad de Lieja (Bélgica)
Si el campo de los estudios sobre la muerte cercana está en el umbral de nuevos descubrimientos sobre la conciencia y la muerte, se debe en gran parte a una revolución en nuestra capacidad para reanimar a personas que han sufrido una parada cardiaca. Lance Becker lleva más de 30 años liderando la ciencia de la reanimación. Cuando era un joven médico que intentaba reanimar a personas mediante RCP a mediados de los años ochenta, los médicos más veteranos solían intervenir para declarar muertos a los pacientes. "Llegaba un momento en que decían: 'Vale, ya basta. Dejémoslo. Esto no ha dado resultado. Hora de la muerte: 13.37'", recordaba hace poco. "Y eso sería lo último. Y una de las cosas que pasaban por mi cabeza de joven médico era: 'Bueno, ¿qué pasó realmente a las 13.37?'".
En un entorno médico, se dice que la "muerte clínica" se produce en el momento en que el corazón deja de bombear sangre y se detiene el pulso. Es lo que se conoce como parada cardiaca. (Es diferente de un infarto, en el que se produce un bloqueo en un corazón que sigue bombeando). La pérdida de oxígeno en el cerebro y otros órganos suele producirse en cuestión de segundos o minutos, aunque el cese completo de la actividad en el corazón y el cerebro -que suele denominarse "aplanamiento" o, en el caso de este último, "muerte cerebral"- puede no producirse hasta pasados muchos minutos o incluso horas.
Para casi todas las personas en todas las épocas de la historia, una parada cardiaca era básicamente el final del camino. Eso empezó a cambiar en 1960, cuando se formalizó la combinación de ventilación boca a boca, compresiones torácicas y desfibrilación externa conocida como reanimación cardiopulmonar o RCP. Poco después, se lanzó una campaña masiva para educar a los médicos y al público en las técnicas básicas de la RCP, y pronto se empezó a reanimar a personas en cantidades antes impensables, aunque todavía modestas.
A medida que se reanimaba a más y más personas, los científicos aprendieron que, incluso en sus fases finales agudas, la muerte no es un punto, sino un proceso. Tras una parada cardiaca, la sangre y el oxígeno dejan de circular por el cuerpo, las células empiezan a descomponerse y la actividad eléctrica normal del cerebro se interrumpe. Pero los órganos no fallan irreversiblemente de inmediato, y el cerebro no necesariamente deja de funcionar por completo. A menudo existe todavía la posibilidad de volver a la vida. En algunos casos, la muerte celular puede detenerse o ralentizarse significativamente, el corazón puede reactivarse y la función cerebral puede restablecerse. En otras palabras, el proceso de la muerte puede invertirse.
Ya no es algo insólito que las personas sean reanimadas incluso seis horas después de haber sido declaradas clínicamente muertas. En 2011, médicos japoneses informaron del caso de una joven que fue encontrada en un bosque una mañana después de que una sobredosis detuviera su corazón la noche anterior; utilizando tecnología avanzada para hacer circular sangre y oxígeno por su cuerpo, los médicos lograron reanimarla más de seis horas después, y pudo salir caminando del hospital tras tres semanas de cuidados. En 2019, una mujer británica llamada Audrey Schoeman que quedó atrapada en una tormenta de nieve pasó seis horas en paro cardíaco antes de que los médicos la devolvieran a la vida sin daño cerebral evidente.
"No creo que haya habido un momento más emocionante para el campo", me dijo Becker. "Estamos descubriendo nuevos fármacos, estamos descubriendo nuevos dispositivos y estamos descubriendo cosas nuevas sobre el cerebro".
El cerebro, esa es la parte complicada. En enero de 2021, cuando la pandemia de Covid-19 avanzaba hacia lo que sería su semana más mortífera jamás registrada, Netflix estrenó una serie documental titulada Surviving Death (Sobrevivir a la Muerte). En el primer episodio, algunos de los parapsicólogos más destacados de los estudios cercanos a la muerte presentaban el núcleo de sus argumentos de por qué creen que las experiencias cercanas a la muerte demuestran que la consciencia existe independientemente del cerebro. "Cuando el corazón se detiene, en unos 20 segundos se produce un aplanamiento, lo que significa que no hay actividad cerebral", afirma en el documental Bruce Greyson, profesor emérito de Psiquiatría de la Universidad de Virginia y uno de los miembros fundadores de la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte. "Y sin embargo", afirma, "la gente tiene experiencias cercanas a la muerte cuando han estado (cito) 'en estado plano' durante más tiempo que eso".
Este es un principio clave de los argumentos de los parapsicólogos: si hay conciencia sin actividad cerebral, entonces la conciencia debe habitar en algún lugar más allá del cerebro. Algunos de los parapsicólogos especulan que se trata de una fuerza "no local" que impregna el universo, como el electromagnetismo. Esta fuerza es recibida por el cerebro, pero no es generada por él, del mismo modo que un televisor recibe una emisión.
Para que este argumento se sostenga, tiene que ser cierto algo más: las experiencias cercanas a la muerte tienen que ocurrir durante la muerte, después de que el cerebro se apaga. Para demostrarlo, los parapsicólogos señalan una serie de casos raros pero asombrosos conocidos como experiencias cercanas a la muerte "verídicas", en las que los pacientes parecen relatar detalles de la sala de operaciones que sólo podrían haber conocido si hubieran tenido conciencia consciente durante el tiempo en que estuvieron clínicamente muertos. Existen docenas de informes de este tipo. Uno de los más famosos es el de una mujer que, al parecer, viajó tan lejos fuera de su cuerpo que fue capaz de ver un zapato en el alféizar de una ventana de otra parte del hospital donde sufrió una parada cardiaca; el zapato fue encontrado más tarde por una enfermera.
© Chronicle/AlamyRepresentación del "cordón de plata" que algunos creen que conecta la conciencia con el cuerpo.
El caso del zapato, señaló Blackmore, se basó únicamente en el informe de la enfermera que afirmó haberlo encontrado. Eso está muy lejos del nivel de pruebas que la comunidad científica exigiría para aceptar un resultado tan radical como que la conciencia puede viajar más allá del cuerpo y existir después de la muerte. En otros casos, no hay pruebas suficientes que demuestren que las experiencias relatadas por los supervivientes de paradas cardiacas se produjeron cuando sus cerebros estaban apagados, y no en el periodo anterior o posterior a su supuesto "aplanamiento". "Hasta ahora no hay pruebas empíricas suficientemente rigurosas y convincentes de que las personas puedan observar su entorno durante una experiencia cercana a la muerte", me dijo Charlotte Martial, neurocientífica de la Universidad de Lieja.
Los parapsicólogos tienden a rebatir argumentando que, aunque cada uno de los casos de experiencias cercanas a la muerte verídicas deja lugar a dudas científicas, sin duda la acumulación de docenas de estos informes debe contar para algo. Pero este argumento puede volverse en contra: si hay tantos casos auténticos de conciencia que sobrevive a la muerte, ¿por qué hasta ahora ha resultado imposible captar uno empíricamente?
Quizá la historia que hay que escribir sobre las experiencias cercanas a la muerte no es que demuestren que la conciencia es radicalmente distinta de lo que pensábamos que era. Más bien se trata de que el proceso de morir es mucho más extraño de lo que los científicos jamás sospecharon. Los espiritualistas y los parapsicólogos tienen razón al insistir en que a la gente le ocurre algo muy extraño cuando muere, pero se equivocan al suponer que ocurre en la otra vida y no en ésta. Al menos, eso es lo que Jimo Borjigin descubrió cuando investigó el caso de la Paciente Uno.
En los instantes posteriores a que se le retirara el oxígeno, se produjo una oleada de actividad en su cerebro moribundo. Zonas que habían permanecido casi silenciosas mientras estaba con respiración asistida vibraron de repente con señales eléctricas de alta frecuencia denominadas ondas gamma. En particular, las partes del cerebro que los científicos consideran una "zona caliente" para la conciencia cobraron una vida espectacular. En una sección, las señales se mantuvieron detectables durante más de seis minutos. En otra, eran entre 11 y 12 veces superiores a las que había antes de retirar el respirador a la Paciente Uno.
"Mientras moría, el cerebro de la Paciente Uno estaba funcionando en una especie de hipervelocidad", me dijo Borjigin. Durante unos dos minutos después de cortarle el oxígeno, se produjo una intensa sincronización de sus ondas cerebrales, un estado asociado a muchas funciones cognitivas, incluyendo el aumento de la atención y la memoria. La sincronización se atenuó durante unos 18 segundos y volvió a intensificarse durante más de cuatro minutos. Se desvaneció durante un minuto y volvió a aparecer por tercera vez.
En esos mismos periodos de agonía, distintas partes del cerebro de la Paciente Uno estaban súbitamente en estrecha comunicación entre sí. Las conexiones más intensas comenzaron inmediatamente después de que se detuviera el oxígeno y duraron casi cuatro minutos. Hubo otro estallido de conectividad más de cinco minutos y 20 segundos después de que se le retirara el soporte vital. En particular, las áreas de su cerebro asociadas al procesamiento de la experiencia consciente -áreas que se activan cuando nos movemos por el mundo de la vigilia y cuando tenemos sueños vívidos- se estaban comunicando con las implicadas en la formación de la memoria. Lo mismo ocurría con partes del cerebro relacionadas con la empatía. Incluso mientras se hundía irremediablemente en la muerte, en el cerebro de la Paciente Uno se estaba produciendo durante varios minutos algo que se parecía asombrosamente a la vida.
Comentario: Se podría especular que los procesos cerebrales observados se correlacionarían con la "revisión de la vida" de la que a menudo se informa anecdóticamente.
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Dados los niveles de actividad y conectividad en determinadas regiones de su cerebro moribundo, Borjigin cree que es probable que la Paciente Uno tuviera una profunda experiencia cercana a la muerte con muchas de sus características principales: sensaciones extracorpóreas, visiones de luz, sentimientos de alegría o serenidad y reevaluaciones morales de la propia vida. Por supuesto, la Paciente Uno no se recuperó, así que nadie puede probar que los extraordinarios sucesos de su cerebro moribundo tuvieran contrapartidas experienciales. Greyson y otro de los grandes estudiosos de las experiencias cercanas a la muerte, un cardiólogo holandés llamado Pim van Lommel, han afirmado que la actividad cerebral de la Paciente Uno no puede arrojar luz sobre las experiencias cercanas a la muerte porque su corazón no se había parado del todo, pero es un argumento contraproducente: no hay pruebas empíricas rigurosas de que se produzcan experiencias cercanas a la muerte en personas cuyo corazón se ha parado por completo.
Como mínimo, la actividad cerebral de la Paciente Uno -y la actividad del cerebro moribundo de otra paciente estudiada por Borjigin, una mujer de 77 años conocida como Paciente Tres- parece cerrar la puerta al argumento de que el cerebro siempre y casi inmediatamente deja de funcionar de forma coherente en los momentos posteriores a la muerte clínica. "El cerebro, en contra de lo que todo el mundo cree, está en realidad superactivo durante la parada cardiaca", afirma Borjigin. La Muerte puede estar mucho más viva de lo que creíamos posible.
Borjigin cree que entender el cerebro moribundo es uno de los "santos griales" de la neurociencia. "El cerebro es tan resiliente, el corazón es tan resiliente, que hacen falta años de abuso para matarlos", señaló. "¿Por qué entonces, sin oxígeno, una persona perfectamente sana puede morir en 30 minutos, de forma irreversible?". Aunque la mayoría de la gente daría por sentado ese resultado, Borjigin cree que, a nivel físico, en realidad tiene poco sentido.
Borjigin espera que comprender la neurofisiología de la muerte pueda ayudarnos a revertirla. Ya dispone de datos sobre la actividad cerebral de docenas de pacientes fallecidos que está a la espera de analizar. Sin embargo, debido al estigma paranormal asociado a los estudios sobre la muerte cercana, pocos organismos de investigación quieren concederle financiación. "La conciencia es casi una palabra sucia entre los financiadores", añade. "Los científicos más acérrimos creen que la investigación sobre este tema debería formar parte de la teología o la filosofía, pero no de la ciencia. Otros se preguntan: '¿Para qué? Los pacientes van a morir de todos modos, así que ¿para qué estudiar ese proceso? No hay nada que se pueda hacer al respecto'.
Ya están surgiendo pruebas de que incluso la muerte cerebral total podría ser reversible algún día. En 2019, científicos de la Universidad de Yale extrajeron los cerebros de cerdos que habían sido decapitados en un matadero comercial cuatro horas antes. Luego perfundieron los cerebros durante seis horas con un cóctel especial de fármacos y sangre sintética. Sorprendentemente, algunas de las células del cerebro comenzaron a mostrar de nuevo actividad metabólica, e incluso algunas sinapsis empezaron a activarse. Los escáneres cerebrales de los cerdos no mostraron la actividad eléctrica generalizada que solemos asociar con la sensibilidad o la conciencia. Pero el hecho de que hubiera alguna actividad sugiere que las fronteras de la vida pueden extenderse algún día mucho, mucho más allá en los reinos de la muerte de lo que la mayoría de los científicos imaginan actualmente.
Hay otras vías serias de investigación en curso sobre las experiencias cercanas a la muerte. Martial y sus colegas de la Universidad de Lieja están trabajando en muchas cuestiones relacionadas con las experiencias cercanas a la muerte. Una de ellas es si las personas con antecedentes traumáticos, o con mentes más creativas, tienden a tener este tipo de experiencias en mayor proporción que la población general. Otra es la biología evolutiva de las experiencias cercanas a la muerte. Desde el punto de vista evolutivo, ¿por qué deberíamos tener este tipo de experiencias? Martial y sus colegas especulan que puede ser una forma del fenómeno conocido como tanatosis, en el que criaturas de todo el reino animal fingen la muerte para escapar de peligros mortales. Otros investigadores han propuesto que el aumento de la actividad eléctrica en los momentos posteriores a la parada cardiaca no es más que la convulsión final de un cerebro moribundo, o han planteado la hipótesis de que se trata de un último intento del cerebro por reiniciarse, como si se tratara de arrancar el motor de un coche.
Mientras tanto, en partes de la cultura donde el entusiasmo no está reservado para el descubrimiento científico en este mundo, sino para la absolución o la bendición en el otro, los espiritualistas, junto con otros chiflados y estafadores, se afanan en vender sus historias del más allá. Olvídense del proverbial túnel de luz: en Estados Unidos, en particular, se ha descubierto una tubería de dinero que va desde la puerta de la muerte, a través de los medios de comunicación cristianos, hasta la lista de bestsellers del New York Times y, de ahí, a los aduladores y crédulos sillones de los programas de entrevistas diurnos del país. Primera parada, el paraíso; siguiente, el Dr. Oz.
Pero hay algo que une a muchas de estas personas: fisicalistas, parapsicólogos y espiritualistas. Es la esperanza de que, al trascender los límites actuales de la ciencia y de nuestros cuerpos, lograremos no una comprensión más profunda de la muerte, sino una experiencia más larga y profunda de la vida. Tal vez sea ése el verdadero atractivo de la experiencia cercana a la muerte: nos muestra lo que es posible no en el otro mundo, sino en este.
Alex Blasdel es escritor y editor residente en California.
Hay un estadio aún más allá del punto aparentemente "de vanguardia" que pretende tocar este artículo. El escenario del humano que muere y vuelve contando experiencias extraordinarias... 0k. Hay un puñado de autores al rededor del mundo, y los ha habido durante, que yo sepa; unas pocas décadas, que han establecido que todas estas epifanías peritanáticas son parte de La Matrix. Son algo así como un anzuelo para reciclar nuestros espíritus y mantenerlos dentro del corral. Seres queridos, música hermosa, paisajes alucinantes, sensación de bondad y amor inconmensurables... un simple orgasmo es un ejemplo de tormenta bio-química que nos encanta.
Váyanse también a la historia de Hasan-ibn-Al-Sabbah, las houries y los asesinos. No se diferencia en casi nada de la horrible posibilidad de que lo que vemos después de morir sea un engaño. Robert Morning Sky fue un autor que habló de esto. Mathilda O'Donnell McElroy fue otra. Los críticos de Dolores Cannon (soy uno) también establecen que las NDEs y narraciones desde trance QHHT tienen pinta de ser engaños de demonios. En un libro de Esther Hicks sobre la ley de atracción, una entidad dice, sin pelos en la lengua: «Al morir, cada quien se encuentra con aquello en lo que más haya creído». O sea que nada es real, solo la ilusión generada como por AI de aquello en lo que creas.
David Icke le dio un gran impulso a esta teoría en los últimos años.
Este tema desuella a la gente, puesto que se mete con lo que les ha sido inculcado como sagrado desde su cuna. Pero cuando otra gente se da cuenta del engaño, lo sagrado se jode y empieza a caer el telón.
Lo que planteé aquí una vez y provocó que alguien viniera con un arsenal de argumentos, fue que dios no existe pero el diablo sí. Ese esquema del bien y el mal y la jerarquía, son invento de aquella fuerza que bien podemos llamar "el diablo", para ponerse él en el papel de Dios y poner a todos a adorarle. Si consultan, verán que todas las religiones están saturadas de simbología satánica, que nuestra civilización también lo está, y hasta la naturaleza. En el estado original del universo, no existiría la jerarquía, sino la horizontalidad. Pero [larga historia] estamos en este mundo, ya sea por haber sido engañados, para traer consciencia o porque nos creímos demasiado valientes. Volver a salir de aquí es toda una hazaña, y definitivamente no lo vamos a lograr si no nos quitamos de la cabeza la estructura jerárquica y las cosas sagradas.
Dios todo poderoso, somos nosotros. No todos, claro, la mayoría de "humanos" son NPCs. Pero nuestro poder está siendo usado por un super-parásito (Satán). ¿Por qué? Porque lo dejamos.
Los científicos mainstream están un poco lejos de plantearse algo así. La literatura está repleta de obras que recopilan NDEs que avivan las ilusiones humanas de un más allá benevolente y bonito.
Imagínense la tarea ultra-titánica de educar a los seres humanos (entrenarlos) para que al morir no coman cuento de lo que vean y dejen de entregar su poder.