Respirar hondo es la forma más rápida de regular nuestras emociones y calmarnos, según un artículo publicado en "Science" que explora las propiedades relajantes de la respiración.

Según el paper, la respiración es un movimiento rítmico antiguamente utilizado con diversos fines comportamentales, como lo son el tratamiento de la ansiedad y el manejo de la ira. Respiramos por inercia todos los días pero no exploramos lo suficiente los beneficios que este mecanismo natural nos aporta además de su participación en funciones motoras como la vocalización y la expresión emocional.

Una prueba de esto es el papel activo que la respiración consciente ha tenido siempre en prácticas como la meditación, el yoga y la psicoterapia. De hecho, se ha comprobado que respirar de forma consciente guarda relación directa con la modulación emocional y puede ayudarnos a trasladarnos de un estado de cólera o estrés a un estado de mayor tranquilidad.

"El hombre en busca de sentido no es un título ingenioso para un libro. Es una definición de ser humano. El ser humano es un buscador de sentido".
- Viktor Frankl

El sentido es una necesidad que en nuestra época se ve poco satisfecha aún en condiciones estables o incluso de bonanza. A cuántas personas se escucha decir: tengo todo lo que se supone debería hacerme feliz; un buen trabajo, familia, salud, casa, viajes..., sin embargo, me siento vacío.

Si el sentido es necesario en la vida cotidiana, en situaciones de crisis se vuelve indispensable. Vislumbrar un posible sentido al dolor lleva a encontrar la manera de atravesar ese túnel oscuro con esperanza de encontrar al final la luz.

Los procesos de crisis son inherentes a la existencia humana, nos guste o no. Crisis es una palabra que se asocia con rompimiento, angustia, pérdida, dolor, desesperación, soledad. La soledad existencial se experimenta con agudeza en estos momentos. Nadie alcanza a comprender totalmente lo que estamos sufriendo.

Es poco usual ver en este estado un potencial de crecimiento, ver la oportunidad de cambios positivos y no solo el malestar y peligro.
¿Cuál es el peligro? Salir disminuidos de ella, frustrados, amargados, deprimidos, discapacitados para enfrentar la vida.

Nos reta a cambiar aquello a lo que nos hemos resistido, a desarrollar actitudes más saludables y propositivas; la gran cantidad de energía que se moviliza en un estado de crisis, agita esa voluntad de sentido que clama por ser atendida y que en ocasiones está tan adormilada que solo al tocar fondo sentimos que despierta, yo diría, ella nos despierta.

Es así como se convierte en una enorme posibilidad de crecimiento; en una experiencia desagradable pero fértil. Las crisis, pérdidas y experiencias de carencia son, a partir del dolor que causan, las que llevan a cuestionar jerarquías de valores incorrectas. Son vivencias que invitan a apreciar lo realmente importante en la vida: la amistad, el amor, la belleza de la naturaleza, el encuentro, el arte...

Vivir la crisis como peligro o como oportunidad depende en gran parte de la postura que tomemos frente a ella. Actitudes de derrota, hermetismo, negación, evasión, aislamiento, nos dejan en la zona de peligro: el decrecimiento. Por el contrario, asumirla y atravesar su proceso eligiendo actitudes de apertura al aprendizaje, confianza, dignidad, valentía y un optimismo básico como punto de partida, nos coloca en la zona de oportunidad hacia el desarrollo y transformación personal.

La crisis en sí misma no garantiza el crecimiento sino lo que decidimos hacer con ella. Retomando el título de este trabajo, la crisis es posibilidad de sentido y crecimiento y en la persona está la decisión de tomarla o rechazarla.

Imagina que te encuentras en un oasis, perdido en algún lugar de un enorme desierto. En él tienes todo lo que necesitas para sobrevivir con comodidad: agua, fruta, sombra,.. De modo que construyes un pequeño muro a su alrededor para protegerte de los posibles peligros del vasto desierto. Cuando lo consigues te instalas en ese nuevo hogar en el que tienes todo lo que necesitas. ¿Crees que si permanecieses dentro de esos muros toda tu vida serías feliz?

Es probable que durante un tiempo estuvieses bien sintiéndote seguro. Pero es posible que trascurrido éste, comenzases a preguntarte qué hay más allá de esos muros, qué misterios guarda el páramo paisaje, qué seres se deslizan sobre sus arenas, qué enigmáticas tribus nómadas lo rondan, cómo se apreciarán las noches estrelladas cuando la vegetación no te impide ver el cielo en las noches mágicas del desierto,...

¿Alguna vez alguien te ha hecho creer que estabas loco? ¿Qué lo que tanto afirmas nunca ha pasado? Cuando te hacen dudar de tu criterio, de lo que consideras que ha ocurrido, puedes sentirte confundido e incluso llegar a caer en una depresión. Es una estrategia muy efectiva de manipulación que muchas personas utilizan para hacer sufrir y aprovecharse de otros. Estamos hablando del Gaslighting, también conocido como hacer luz de gas, la forma de abuso más sutil y corrosiva.
El término "Gaslighting" no está escogido al azar, sino que está sacado de una película conocida como "Gaslight" en la que el protagonista le hace creer a su mujer que desvaría y que debe acudir a un psicólogo. Todo esto tiene un fin, robarle la fortuna. Una verdadera tortura para cualquier persona que se convierta en víctima de este brutal engaño.

Los cerebros de los alumnos se sincronizan durante una clase, ha descubierto un estudio, ya que sus ondas cerebrales presentan modelos similares. La sincronización es mayor cuanta más concentración tienen los alumnos. La investigación, basada en EEG, servirá para determinar cómo la audiencia de un espectáculo puede influir sobre lo que se produce en el escenario.
Cuando las personas de un grupo están concentradas unas con otras y con el entorno, sus ondas cerebrales presentan modelos similares. Lo ha descubierto un estudio que utilizó electroencefalografía (EEG) portátil para registrar simultáneamente la actividad cerebral de una clase de alumnos de secundaria durante un semestre.

Autoestima. Uno de los conceptos más empleados, tratados, y en consecuencia manoseados de la historia de la psicología. La corriente cognitiva (aquella que incluye "lo mental" dentro de la ecuación humana) es la que inició en su momento el concepto de autoestima, definiéndola como la forma (positiva o negativa) en la que nos valoramos a nosotros mismos. Y es esta misma rama la que define a la autoestima como participante principal de la salud mental o de la ausencia de ésta. Con una autoestima positiva, lo más probable es que se tengan más pensamientos positivos acerca de mundo y de uno mismo, una percepción más optimista del futuro,y una mayor sensación subjetiva de felicidad.
Sin embargo, la autoestima no es un factor fijado en nuestra mente, algo que no cambia con el tiempo y que no depende de las situaciones que vivmos. De hecho, puede crecer o decrecer dependiendo de algo que conocemos como distorsiones cognitivas.

¿Qué se necesita para ser realmente feliz? Hay quienes dicen que la felicidad es el resultado de un condicionamiento pavloviano, en el que el esfuerzo alcanza recompensas como el dinero, sexo, diversión, amor, comida, placer; otros, que la felicidad reside en las dosis adecuadas de serotonina, epinefrina y endorfinas después de la explosión de sensaciones corporales y emociones psíquicas; y unos pocos, que diferencian entre el éxtasis de placer, aquella que puede volverse en adicción y evasión de la realidad, y la felicidad, esta que se queda a largo plazo pese a no ser exuberante en su sentir. La realidad es que en cada definición de felicidad existe la solución a numerosos tratamientos enfocados en la salud mental de las personas.

De acuerdo con estudio publicado en Journal of Positive Psychology, la felicidad prolongada, la menos intensa pero con mayor impacto en la estructura mental y cerebral de un individuo, es la clave para prevenir depresión en adolescentes. En palabras Emily Esfahani Smith, autora de la investigación:

La felicidad sin un significado caracteriza una vida egoísta, narcisista y relativamente oscura, en la cual las cosas pueden ir bien, las necesidades y el deseo son fáciles de satisfacer, y las dificultades son evadidas. Y mientras que la felicidad sin significado es una emoción que se siente en el aquí y en el ahora, que eventualmente desaparece, como todas las emociones lo hacen, una felicidad con significado, es duradera. Se conecta entre el pasado, el presente y el futuro.

Traducido y editado para Psyciencia por: Maria Fernanda, Alejandra Alonso y David Aparicio.

Sólo existe un problema filosófico verdaderamente serio... Juzgar si la vida vale o no ser vivida responde a la pregunta fundamental de la filosofía."
- Albert Camus.

La psicoterapia existencial es mucho menos conocida en comparación con otros enfoques del bienestar mental. En este artículo intentaré resaltar brevemente sus principios y esquema porque creo que podría y debería jugar un rol más importante en cómo lidiamos con los problemas que todos inevitablemente enfrentamos como parte de la vida.

En esencia, la psicoterapia existencial es la aplicación de ideas filosóficas a los problemas del vivir. En su forma más efectiva, puede habilitar a una persona a entender mejor el potencial de su existencia y estimularla para encontrar una nueva perspectiva de la vida y de cómo la viven. Puede ayudar a las personas a encontrar sabiduría y aprendizaje en sus sufrimientos y equiparlas para tomar decisiones consideradas y valientes, lo que les permite aceptar y trascender su situación actual que los lleva a terapia.

La pregunta fundamental de la filosofía de Albert Camus, de juzgar si la vida vale o no ser vivida, captura una parte significativa de la filosofía del existencialismo: el significado. Se basa en que, si partimos desde el punto en que aceptamos que vale la pena vivir, entonces tenemos que comprometernos a vivirla de la mejor manera que podamos y tenemos una responsabilidad con nosotros mismos de crear una existencia significativa en la cara de la inevitable ansiedad existencial que viene con el desafío.

La psicoterapia existencial es un enfoque fenomenológico de la terapia, que le da importancia a la experiencia subjetiva del individuo en terapia y le da aún más relevancia a la descripción de esa experiencia, en vez de interpretarla y juzgarla. El trabajo de un terapeuta existencial está filosóficamente fundado en las cuatro cuestiones de la existencia - problemas que naturalmente surgen del hecho de que existimos: la libertad y la a menudo olvidada responsabilidad que viene con ella, el aislamiento, la muerte y la falta de significado.

Cada cuestión está enraizada en los trabajos filosóficos de los pensadores existenciales de los siglos XIX y XX, desde Kierkegaard hasta Nietzsche; Heidegger hasta Sartre y en las bases del trabajo terapéutico existencial. A continuación exploraré brevemente cada cuestión y tocaré lo que significa la fenomenología en la práctica, con la esperanza de dar mayor claridad a este a veces mal entendido enfoque de la psicoterapia.

Hoy conocemos más cosas, pero somos menos sabios.

El Internet originalmente, según la visión de Tim Berners-Lee, fue diseñado con la intención de convertirse en una herramienta de conocimiento. Se creía que la libre difusión de información automáticamente produciría una sociedad del conocimiento, una especie de nueva Ilustración. Hoy cualquiera se puede dar cuenta --quizás porque el modelo capitalista ha cooptado la tecnología de la información-- que el Internet no ha cumplido esta promesa de libertad y bienestar a través de la información. El Internet se parece cada vez más a un medio de comunicación como la televisión, cuya función esencial es entretener, pasar el rato, distraernos (al tiempo que se nos venden todo tipo de cosas e, incluso ya, nuestra información nos convierte en productos). De aquí que se haya creado el compuesto infotainment, la inseparabilidad del entretenimiento y la información, el signo de nuestros tiempos; la información es reducida fundamentalmente a un componente de entretenimiento o mera utilidad (top tens para hacernos ricos, guapos, sanos, más productivos, etc.), pero no tiene lo que Walter Benjamin llamaba un lado épico, de verdad, de sabiduría.

Las diferencias entre las palabras conocimiento y sabiduría se han vuelto un tanto difusas, ya que éstas son usadas comúnmente como sinónimos sin mucho discernimiento. Una diferencia yace en que conocimiento contiene el prefijo "con", que significa "junto" y por lo tanto remite a una gnosis dualista, dentro de un constructo sujeto y objeto, o algo que se obtiene con o del mundo exterior. La palabra sabiduría en español tiene un origen que denota una percepción, una experiencia directa de la realidad, específicamente un sabor; podemos decir que la sabiduría es saborear el conocimiento, un acto superior que nace del reposo y la reflexión del mismo. En inglés la palabra "wisdom" (sabiduría) tiene un origen similar, en este caso su raíz ("wit") tiene el significado de "ver". Esta palabra tiene la misma raíz que el latín "videre" (ver) e incluso que el sánscrito "veda", (como en los Vedas), sabiduría, visión. Podemos sugerir entonces que el conocimiento tiene que ver más con la aplicación y recordación de información que se produce colectivamente y que la sabiduría tiene que ver más con la asimilación de la experiencia, con la capacidad de ver, descubrir e interpretar la realidad.

"El conocimiento es adquirido, la sabiduría es descubierta (en uno mismo)", dice Charlie Amber de Daily Zen:

Parece que las personas han empezado a pensar que funcionan como las computadoras. Entre más información le meten a sus cabezas, mejor... El acceso a esta información puede darle la impresión a una persona de estar mejor informada, pero esto no la hace más sabia.

Amber resalta un punto importante, que podemos notar como algo que distingue al conocimiento de la sabiduría: el primero es productivo, busca conocer para hacer; la segunda, es contemplativa, busca conocer para ser:

Un siglo de industrialización y modernización ha convencido a las personas de que la conciencia más alta en el ser humano es la conciencia productiva. Es paradójico que el hombre, al moverse en la dirección de la satisfacción material y el confort, se encuentra cada vez más alejado de la vida espiritual.

La palabra inteligencia proviene del latín intellegentĭa, que a su vez se deriva de intelligere (que viene de los téminos inter - entre, y legere-leer-elegir). De este modo, puede deducirse que su traducción es leer entre líneas, o, elegir entre líneas. Así, también podríamos decir que la persona inteligente es la que mejor elige.

Sobre todo Occidente (aunque hoy prácticamente en todo el mundo), desde 1912 comenzó a emplear el famoso test conocido como IQ (coeficiente intelectual) para medir la inteligencia de las personas. Este coeficiente se ha convertido en un estándar para medir la inteligencia, aunque basado en los valores sobre lo que en occidente se considera una persona inteligente: mayormente asociado a la resolución de problemas y el proceso y entendimiento de la información.