Traducido por el equipo de SOTT.net

Decir la verdad no es lo mismo que la verdad. Al menos no en el sentido familiar de una correspondencia entre lo que se afirma y el estado de cosas al que corresponde: la llamada teoría de la correspondencia de la verdad. O, para el caso, la teoría de la coherencia de la verdad, que juzga la verdad de los enunciados según el criterio de su coherencia con el conjunto de enunciados en el que se inscriben.
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Hay otras teorías de la verdad, por ejemplo la teoría pragmática de la verdad, que evalúa la verdad a la luz de lo que hacen los enunciados supuestamente verdaderos, o por sus consecuencias para la acción (en griego antiguo "pragma": "cosa hecha"; "acto"; "hecho").

Decir la verdad, o en griego antiguo, parresía, es algo diferente. Es lo que uno hace cuando dice la verdad exactamente como la experimenta o percibe, sin rodeos. No hay que llamar a las cosas por su nombre (a menos que sea necesario para llegar al interlocutor), pero hay que decir la verdad sin contenerse. Esto es especialmente importante al hablar (o escribir) en público, donde se corre el riesgo de exponerse a duras críticas.

También es lo que se hace cuando uno se siente obligado a decirle a un amigo la pura verdad sobre algo que ha hecho o está haciendo y que no cumple las normas de la honradez, la decencia o la amistad, y como uno se preocupa por su amigo y valora su amistad, se arriesga a decir lo que hay que hacer para salvarla. No es este tipo de parresía de amigo a amigo lo que me preocupa aquí, en primer lugar, sino más bien el tipo que a veces, aunque rara vez, ocurre en el ámbito público. Aquí está Michel Foucault, en un seminario de filosofía justamente famoso, hablando de ello:
En la parresía, se supone que el orador da cuenta completa y exacta de lo que tiene en mente para que la audiencia pueda comprender exactamente lo que el orador piensa. La palabra "parresía" se refiere, pues, a un tipo de relación entre el orador y lo que dice. En la parresía, el orador deja bien claro que lo que dice es su propia opinión. Y lo hace evitando cualquier tipo de forma retórica que pudiera ocultar lo que piensa. En su lugar, el parresiastés utiliza las palabras y formas de expresión más directas que puede encontrar. Mientras que la retórica proporciona al orador artificios técnicos que le ayudan a imponerse en la mente de su auditorio (independientemente de la propia opinión del retórico sobre lo que dice), en la parresía, el parresiastés actúa sobre la mente de los demás mostrándoles de la forma más directa posible lo que realmente cree.
Esto debería sonarnos muy familiar hoy en día. No porque estemos familiarizados con ese modo de decir la verdad, sino precisamente porque no lo estamos, al menos no en el ámbito público, en la inmensa mayoría de los casos. Por el contrario, hoy en día se asiste sobre todo a la distorsión deliberada de la verdad, y ni siquiera mediante el uso sofisticado de la retórica. Suele tratarse de mentiras directas y descaradas.

Foucault tiene cuidado de añadir que hay dos tipos de parresía: a veces la palabra se utiliza para denotar lo genuino y otras se emplea peyorativamente, para indicar que alguien sólo está "parloteando", como lo llama Foucault. Heidegger lo llama "palabrería". En ambos casos significa que alguien dice prácticamente cualquier cosa que se le ocurre, sin ejercer ningún juicio de discernimiento sobre el sentido o las implicaciones de lo que dice, o simplemente porque está de moda decirlo.

Sin embargo, según Foucault, la mayor parte de las veces que se encuentra el término en textos clásicos grecorromanos, es en el sentido afirmativo de decir la verdad. Huelga señalar que no se trata de una práctica que nos resulte explícitamente familiar hoy en día, en el sentido específico con el que estaba dotada en la antigüedad. No obstante, no sería difícil encontrar homólogos de la parresía en la sociedad contemporánea, sobre todo porque existe una exigencia de la misma en la época actual. ¿Por qué? En el texto antes citado, Foucault recuerda que:
[...] el compromiso que implica la parresía está ligado a una determinada situación social, a una diferencia de estatus entre el orador y su auditorio, al hecho de que el parresiastés dice algo que es peligroso para sí mismo y, por tanto, implica un riesgo, etc...
Si hay una especie de "prueba" de sinceridad del parresiastés, es su valentía. El hecho de que un orador diga algo peligroso (diferente de lo que cree la mayoría) es un fuerte indicio de que es un parresiastés.

Para apreciar esto, hay que recordar que no todos los casos en los que se dice la verdad pueden considerarse parresías. Foucault lo explica:
Se dice que alguien utiliza la parresía y merece ser considerado como parresiastés sólo si existe un riesgo o peligro para él o ella al decir la verdad. Por ejemplo, desde la perspectiva griega antigua, un profesor de gramática puede decir la verdad a los niños a los que enseña, y de hecho puede no tener ninguna duda de que lo que enseña es verdad. Pero a pesar de esta coincidencia entre creencia y verdad, no es un parresiastés. Sin embargo, cuando un filósofo se dirige a un soberano, a un tirano, y le dice que su tiranía es molesta y desagradable porque la tiranía es incompatible con la justicia, entonces el filósofo dice la verdad, cree que dice la verdad y, además, también corre un riesgo (ya que el tirano puede enfadarse, puede castigarle, puede exiliarle, puede matarle)...
La parresía, por tanto, está vinculada a la valentía ante el peligro: exige el valor de decir la verdad a pesar de algún peligro. Y en su forma extrema, decir la verdad tiene lugar en el "juego" de la vida o la muerte.

El conocido dicho "decir la verdad al poder" está obviamente relacionado con esto, y probablemente deriva de la obra de Foucault (y también de Edward Said). ¡Y no fuimos testigos hoy de casos ejemplares de ello, ante lo que posiblemente sea el mayor intento de golpe de Estado (mundial) de la historia de la humanidad!

Todos tenemos una enorme deuda de gratitud con esas almas valientes que han arriesgado su reputación, sus ingresos y, a veces, sus vidas, actuando como parresiastés frente a un poder institucional, tecnológico y mediático casi incomprensible, por dar ejemplo al resto de nosotros. Son demasiados para enumerarlos aquí, pero entre los nombres que me vienen a la cabeza están los de la doctora Naomi Wolf, Robert F. Kennedy, el doctor Joseph Mercola, el doctor Robert Malone, el doctor Peter McCullough, Alex Berenson, la doctora Meryl Nass, el doctor Denis Rancourt y Todd Callender, entre otros muchos que han sufrido e incluso muerto.

Como decía Foucault, la parresía es peligrosa y arriesgada. Pero, ¿qué otra opción tiene uno, si no sólo están en juego sus ingresos, su reputación y su vida, sino también (lo que es más importante) su integridad moral como ser humano? Hace falta valor para ser un parresiastés. Por eso Foucault observa que:

Cuando aceptas el juego parresiástico en el que se expone tu propia vida, estás asumiendo una relación específica contigo mismo: te arriesgas a morir para decir la verdad en lugar de descansar en la seguridad de una vida en la que la verdad no se dice. Por supuesto, la amenaza de muerte proviene del otro, y por tanto requiere una relación consigo mismo: se prefiere a sí mismo como un contador de la verdad en lugar de como un ser vivo que es falso para sí mismo.

Esta es la cuestión: es de suponer que todas las personas que colaboran, y la mayoría de las que leen los artículos de Brownstone, saben qué poder maligno está detrás de los intentos de provocar el colapso de la economía mundial y diezmar a la población humana del mundo. Utilizo la palabra "maligno" a sabiendas, pues no hay manera de decir con mayor claridad y precisión lo que anima las acciones de esos agentes al servicio del leviatán en cuestión, que tiene varios frentes, entre los que destacan el Foro Económico Mundial (FEM) y la Organización Mundial de la Salud (OMS).

Además, no se puede esperar de ellos ninguna parresía. Al contrario, como señala Foucault, "es porque el parresiastés debe arriesgarse al decir la verdad por lo que el rey o el tirano generalmente no pueden utilizar la parresía; porque no arriesgan nada".

Pero nada nos impide practicar este antiguo modo de dirigirnos cuando nos enfrentamos a la monstruosidad tiránica en cuestión, razón por la cual quiero decirles que, contrariamente a lo que creen, ebrios de su propia cacareada importancia y supuesto poder, no deberían estar demasiado seguros de no arriesgar el pellejo. El propio asqueroso Klaus Schwab del FEM habla de que la gente está muy "enfadada", lo que probablemente sea quedarse corto, a juzgar por las opiniones expresadas por muchas personas que conozco.

Así pues, a Klaus Schwab, Bill Gates y los de su calaña (incluidos los banqueros que se esconden en las sombras) no puedo animarles a que examinen su conciencia colectiva e individual, porque evidentemente no la tienen. Después de todo, una característica reveladora de los psicópatas es que carecen de conciencia y, por tanto, de la capacidad de sentir culpa o remordimiento.

Pero evidentemente pueden sentir miedo, de lo contrario no habrían sido lo suficientemente paranoicos como para rodearse de 5000 tropas fuertemente armadas en su exclusiva reunión del club de chicos en Davos en enero. Y deberían tener miedo, mucho miedo, porque cuando esto acabe, tendrán que rendir cuentas.

Abundan los indicios de que cada vez más personas se están dando cuenta de que ustedes y su vacía "promesa" de "reconstruir mejor" son los artífices de las crecientes dificultades económicas a las que se enfrentan ellos, y están demostrando en términos inequívocos que no permitirán que esto continúe indefinidamente.

Por lo tanto, no empiecen a celebrar demasiado pronto el éxito que han obtenido al vencer a los supuestos "comedores inútiles". Salvo, claro está, que ustedes no sepan cómo celebrarlo; eso sólo lo hacen las personas verdaderamente humanas, las que conocen la alegría de unirse para celebrar un cumpleaños, una boda o cuando se sale a bailar, algo que el amor de mi vida y yo hacemos con regularidad, cuando nuestros grupos favoritos tocan en directo en un garito que frecuentamos en la ciudad. Citando al difunto e inimitable Leonard Cohen:

Así que puedes clavar tus agujitas en ese muñeco vudú;
lo siento mucho, nena, no me parezco en nada;
estoy junto a la ventana donde la luz es fuerte...

Ahora, puedes decir que me he vuelto un amargado pero de esto puedes estar segura:
los ricos tienen sus canales en las habitaciones de los pobres,
y se acerca un gran Juicio...
Ya ves, oigo esas alegres voces en la Torre de la canción...

Por tanto, recipientes vacíos, he aquí una última parresía: en las frías noches de invierno (como cantaba Dolly a Horace Vandergelder) podéis acurrucaros con vuestros robots de inteligencia artificial, mientras los humanos nos acurrucamos para darnos calor mutuamente. Les daría envidia si pudieran imaginarlo, pero sé que no tienen imaginación. Si la tuvieran, utilizarían todo su dinero y tecnología para hacer del mundo un lugar mejor para todas las personas; no sólo para los pocos cuasirrobots de su camarilla, disfrazados de personas. Pero les aseguro que haremos del mundo un lugar mejor, sin ustedes.
Bert Olivier trabaja en el Departamento de Filosofía de la Universidad del Estado Libre. Bert investiga sobre psicoanálisis, postestructuralismo, filosofía ecológica y filosofía de la tecnología, literatura, cine, arquitectura y estética. Su proyecto actual es "Comprender al sujeto en relación con la hegemonía del neoliberalismo".