Traducido por el equipo de Sott.net

Desde una perspectiva neurológica y evolutiva, la música es fascinante. Parece haber una apreciación biológica profundamente arraigada por la tonalidad, el ritmo y la melodía. Las personas no sólo encuentran placenteras ciertas secuencias de sonidos, sino que también pueden evocar poderosas emociones. La música puede ser alegre, triste, pacífica, premonitoria, enérgica o cómica. ¿A qué se debe esto?
La música también es profundamente cultural, ya que las distintas culturas han desarrollado de forma independiente formas de música muy diferentes entre sí. Todas las culturas humanas tienen música, así que la pregunta es: ¿hasta qué punto los detalles de la apreciación musical son universales o específicos de cada cultura?

En la música occidental, por ejemplo, hay escalas menores y mayores, acordes y claves. Esto se refiere a las combinaciones de notas o intervalos entre ellas. La música en clave menor tiende a evocar emociones de tristeza o presentimiento, mientras que las de clave mayor tienden a evocar felicidad o luminosidad. ¿Cualquier persona de cualquier cultura interpretaría la música en clave mayor y menor de la misma manera? Las investigaciones sugieren que los efectos emocionales de las tonalidades mayores y menores son universales, pero un estudio reciente arroja algunas dudas sobre esta conclusión.

Los investigadores analizaron diferentes subpoblaciones de personas en Papúa Nueva Guinea, y tanto músicos como no músicos en Australia. Eligieron Papúa Nueva Guinea porque sus habitantes comparten una tradición musical común, pero su exposición a la música y la cultura occidentales varía. El experimento fue sencillo: se expuso a los sujetos a música mayor y menor y se les pidió que indicaran si les hacía sentir felices o tristes (la llamada "valencia" emocional). Todos los grupos tenían la misma valencia emocional en respuesta a la música mayor y menor, excepto uno. El único grupo que no había estado expuesto a la cultura y la música occidentales no tuvo la misma reacción emocional ante la música.

Los autores concluyen que, al menos hasta cierto punto, la valencia emocional de los distintos tipos de música es un lenguaje culturalmente aprendido. Sin embargo, también señalan que este único estudio no descarta que la apreciación musical sea universal. Pero sí pone en duda esa conclusión, al menos en cierta medida. ¿Cómo encaja esto en nuestras teorías actuales sobre la evolución de la música?

Traducido por el equipo de Sott.net
El profesor Mattias Desmet, psicólogo belga con un máster en estadística, se ganó el reconocimiento mundial a finales de 2021, cuando presentó el concepto de "formación de masas" (o "formación colectiva") como explicación del absurdo e irracional comportamiento que estábamos viendo con respecto a la pandemia de covid y sus contramedidas.

También advirtió que la formación colectiva da lugar al totalitarismo, que es el tema de su nuevo libro, La psicología del totalitarismo. El trabajo de Desmet fue popularizado por el Dr. Robert Malone, cuya aparición en el podcast de Joe Rogan fue vista por unos 50 millones de personas.

Pero cuando el término de búsqueda "formación colectiva" explotó en popularidad, Google respondió manipulando los resultados del motor de búsqueda en un intento de desacreditar a Desmet y mostrar a la gente en sus resultados de búsqueda información que les hiciera descartar la importancia de este trabajo. ¿Por qué? Porque Google está en el centro de la cábala global y del movimiento hacia el totalitarismo.

Traducido por el equipo de Sott.net

"El desapego" suena un poco intimidante, ¿verdad?
Por desgracia, la mayoría de la gente tiende a asociar esta frase espiritual con ser emocionalmente frío e insensible. Pero el verdadero desapego es todo lo contrario: nos permite vivir plenamente en este mundo, sin apegarnos a las personas, las cosas o los pensamientos que crean sufrimiento.

Como dijo una vez el Dalai Lama:

El apego es el origen, la raíz del sufrimiento; por tanto, es la causa del sufrimiento.

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En serio, engaña a tu cerebro. Una nueva ilusión óptica engaña a la mayoría de las personas haciéndoles creer que una región oscura de "agujero negro" situada en el centro de una imagen fija se expande rápidamente, como si el observador se moviera hacia ella. Los investigadores sospechan ahora que la imagen engaña literalmente al cerebro haciéndole creer que el observador se adentra en un espacio oscuro, como una cueva o túnel.
La ilusión consiste en una gran elipse negra rodeada de un halo oscuro sobre un fondo blanco lleno de elipses negras más pequeñas. Normalmente, cuando una persona mira fijamente la imagen, la región elíptica oscura parece expandirse hacia fuera durante un par de segundos, por lo que el diseño ha recibido el apodo de "agujero en expansión".

En un nuevo estudio, los investigadores descubrieron que el 86% de los 50 participantes que miraron la ilusión óptica dijeron haber visto la oscuridad en expansión. El equipo sospecha que la ilusión juega con la percepción cerebral de los niveles de luz cambiantes.

"El agujero que se expande es una ilusión muy dinámica", afirma en un comunicado el investigador principal, Bruno Laeng, psicólogo de la Universidad de Oslo (Noruega). La ilusión engaña a la mente para que vea un cambio de luminosidad que no existe realmente, "como si el observador se adentrara en un agujero o túnel", añadió Laeng.

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Si alguna vez has tenido una discusión imaginaria en tu cabeza, puede que hayas "escuchado" dos voces a la vez. Tu propia voz interior y la de la otra persona en la discusión. Incluso es posible que "oigas" el acento de la otra persona o el timbre de su voz.
Entonces, ¿qué ocurre en el cerebro cuando ese monólogo interior está en marcha? ¿Cómo es que puedes "oír" tus pensamientos?

Resulta que el cerebro experimenta procesos similares cuando se piensa en palabras y cuando se habla en voz alta.

Se cree que los monólogos interiores son una simulación del habla manifiesta, explica Hélène Loevenbruck, investigadora principal de neurolingüística y jefa del equipo de lenguaje del Laboratorio de Psicología y Neurocognición del CNRS, el instituto nacional de investigación francés. Cuando somos niños, somos esponjas virtuales que absorben información nueva desde cualquier ángulo. Los niños que juegan solos suelen dialogar en voz alta, por ejemplo, entre un camión de juguete y un peluche. Alrededor de los 5 o 7 años (abrir en una nueva pestaña), esa verbalización se traslada al interior, dice Loevenbruck.

Sigismund Schlomo Freud nació el 06 de mayo de 1856 en la ciudad de Freiberg, Moravia, durante el Imperio Austríaco -hoy parte de la República Checa-; en 1881 se certificó como doctor en medicina y para 1885 era ya docente en neuropatología; escribió numerosas obras en donde intentaba teorizar el fenómeno del pensamiento. Freud estaba convencido que nuestras experiencias durante la infancia determinan de manera inconsciente nuestro comportamiento como adultos partiendo del concepto del desarrollo psicosexual, es decir, de la existencia inherente y posterior desarrollo de la libido en el individuo desde edades tempranas; elaboró la teoría del psicoanálisis, que en síntesis es el método para estudiar la manifestación del inconsciente en el consciente a través del comportamiento y lenguaje.

Hoy, muchos teóricos concuerdan no solo con la eficacia del método del psicoanálisis de Freud sino con sus enunciados acerca de la sexualidad del sujeto, considerándola como el factor determinante en la arquitectura de su personalidad; gozando esto de una aceptación que no solo alcanza a los círculos académicos sino también al público en general. En el ejercicio de una idea está su validación, por lo que es bastante común haber escuchado de boca de la gente expresiones como, complejo de Edipo y lapsus, o referirse a alguien como demasiado anal, aún cuando no en pocos casos desconocen su verdadero significado. Así, la idea oficial y extraoficial es que todos estamos gobernados por nuestra libido.

Traducido por el equipo de Sott.net

Soy una de los más de 6 millones de canadienses a los que actualmente se les prohíbe subir a un avión, tren, barco o autobús de largo recorrido para viajar a través de Canadá o salir del país. El Ministerio Federal de Transportes puso en vigor esta norma en octubre de 2021. Ahora estamos a finales de abril de 2022. El Gobierno Federal de Canadá sigue negándose a levantar esta prohibición de viajar. Y punto. Sin comentarios. Sin discusión. Sin debate. Además de la prohibición de viajar del gobierno canadiense, el gobierno de Estados Unidos nos prohíbe cruzar la frontera en coche hacia EEUU.
Soy una de los más de 6 millones de ciudadanos canadienses que actualmente están detenidos como presos políticos. Los muros de esta gran prisión son las fronteras y costas de Canadá. Hay grandes extensiones de tierra dentro de los muros de esta prisión, por lo que a los demás canadienses les parecería que somos libres. Pero la prohibición de viajar ha creado unos muros que parecen tan reales como lo fue en su día el Muro de Berlín. Me despierto de noche, con mi respuesta de huida activada, el corazón palpitando, la adrenalina corriendo, aterrorizada. Durante el día escucho a amigos, vecinos y colegas hablar de sus recientes viajes para visitar a la familia en Canadá o de sus vacaciones en el extranjero. Muchos son ajenos al hecho de que soy uno de los prisioneros invisibles. Esto me perturba aún más profundamente que los ataques de pánico de medianoche.

Apenas una semana después de que se publicara la nueva edición de Ponerología política en marzo de 2022, vi este tuit:
Como una especie de empollón friqui, estaba bastante emocionado. Especialmente después de ver que Robert Hare era el autor principal. El Dr. Hare es el principal experto en psicopatía, desarrollador de la Psychopathy Checklist-Revised (lista de verificación revisada de la psicopatía), y esta fue su primera incursión, que yo sepa, en las dimensiones explícitamente políticas de la psicopatía, algo que me obsesiona (aunque su trabajo con Paul Babiak introdujo y popularizó la idea del psicópata corporativo de cuello blanco).

Puedes leer el artículo completo en inglés aquí. Lo discuto en profundidad aquí (audio en inglés), en forma de vídeo a continuación.

La mecánica cuántica y la luz orgánica de la conciencia.

La mecánica cuántica sugiere que las partículas pueden estar en un estado de superposición -en dos estados al mismo tiempo- hasta que se produce una medición. Sólo entonces la función de onda que describe la partícula colapsa en uno de los dos estados. Según la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica, el colapso de la función de onda tiene lugar cuando interviene un observador consciente. Pero según Roger Penrose, es al revés. En lugar de que la conciencia provoque el colapso, Penrose sugirió que las funciones de onda se colapsan espontáneamente y en el proceso dan lugar a la conciencia. A pesar de lo extraño de esta hipótesis, recientes resultados experimentales sugieren que tal proceso tiene lugar en los microtúbulos del cerebro. Esto podría significar que la conciencia es una característica fundamental de la realidad, que surge primero en las bioestructuras primitivas, en las neuronas individuales, y que asciende en cascada hasta las redes de neuronas, argumenta Stuart Hameroff, colaborador de Roger Penrose.
La conciencia define nuestra existencia. Es, en cierto sentido, todo lo que realmente tenemos, todo lo que realmente somos, La naturaleza de la conciencia ha sido ponderada de muchas maneras, en muchas culturas, durante muchos años. Pero todavía no podemos comprenderla del todo.

Algunos dicen que la conciencia lo abarca todo, que comprende la realidad misma y que el mundo material es una mera ilusión. Otros dicen que la conciencia es la ilusión, sin ningún sentido real de experiencia fenoménica, ni control consciente. Según este punto de vista, somos, como dijo TH Huxley, "meros espectadores indefensos, acompañando el viaje". Por otro lado, están los que ven el cerebro como un ordenador. Las funciones cerebrales se han comparado históricamente con las tecnologías de la información contemporáneas, desde la antigua idea griega de la memoria como un "anillo de sello" en cera, hasta los circuitos de conmutación del telégrafo, los hologramas y los ordenadores. Neurocientíficos, filósofos y defensores de la inteligencia artificial (IA) comparan el cerebro con un complejo ordenador de neuronas de algoritmos simples, conectadas por sinapsis de fuerza variable. Estos procesos pueden ser adecuados para funciones de "piloto automático" no conscientes, pero no pueden explicar la conciencia.

Por último, están los que consideran que la conciencia es fundamental, que está conectada de algún modo con la estructura y la física a escala fina del universo. Esto incluye, por ejemplo, la opinión de Roger Penrose de que la conciencia está vinculada al proceso de reducción de objetivos, el "colapso de la función de onda cuántica", una actividad en el límite entre los reinos cuántico y clásico. Algunos ven estas conexiones con la física fundamental como algo espiritual, como una conexión con los demás y con el universo, otros lo ven como una prueba de que la conciencia es una característica fundamental de la realidad, que se desarrolló mucho antes que la vida misma.

Traducido por el equipo de Sott.net

¿Existe el tiempo? La respuesta a esta pregunta puede parecer obvia: ¡claro que existe! Basta con mirar un calendario o un reloj.
Pero los avances de la física sugieren que la inexistencia del tiempo es una posibilidad abierta que deberíamos tomar en serio.

¿Cómo puede ser eso, y qué significaría? La explicación será breve, pero no se preocupe: aunque el tiempo no exista, nuestras vidas seguirán como siempre.

Una crisis en la física

La física está en crisis. Durante el último siglo hemos explicado el universo con dos teorías físicas de gran éxito: la relatividad general y la mecánica cuántica.

La mecánica cuántica describe cómo funcionan las cosas en el mundo increíblemente diminuto de las partículas y sus interacciones. La relatividad general describe el panorama general de la gravedad y el movimiento de los objetos.