Shelvock: ¿Cree que las experiencias cercanas a la muerte son reales?"¿Son verídicas las experiencias cercanas a la muerte?"
Mandoki: Creo que una realidad basada sólo en la conciencia o sólo en la mente funciona mejor que cualquier otro tipo de teorías filosóficamente avanzadas porque la uniformidad de la realidad resuelve muchas cuestiones filosóficas difíciles, como la relación de la mente y el cuerpo y la relación de este mundo y el siguiente. Por tanto, su conclusión de que la conciencia o la mente sobreviven a la muerte y continúan en un más allá es la opción filosófica más convincente.
Shelvock: ¿Cómo ha sido recibido su trabajo?
Mandoki: Hasta ahora ha sido muy bien recibido. En primer lugar, defendí mi tesis con éxito sin haber tenido que hacer ninguna revisión. En segundo lugar, en los últimos dos años mi disertación ha sido descargada por cerca de 4.000 personas.
"A philosopher on the possiility of Near Death Experiences and the afterlife" (Un filósofo sobre la posibilidad de las experiencias cercanas a la muerte y el más allá), Psychology Today, 11 de febrero de 2024
Aquí está el resumen:
Este proyecto es una investigación filosófica sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Intenta responder a la pregunta central: ¿Son verídicas las experiencias cercanas a la muerte? El objetivo de mi trabajo es defender la veracidad de las experiencias cercanas a la muerte en el marco del idealismo. Sin embargo, este objetivo no se alcanza simplemente adoptando un punto de vista idealista. Por el contrario, presento argumentos que justifican la necesidad de este punto de vista idealista. En primer lugar, sostengo que la forma tradicional de evaluar las experiencias cercanas a la muerte suele simplificarse en exceso y conlleva un sesgo innecesario a favor de una interpretación materialista, lo que a la postre la predispone al fracaso a la hora de demostrar que puede existir un estado de existencia después de la muerte. Una vez examinado este sesgo materialista, hago un intento de nivelar el terreno de juego, por así decirlo, para ver hacia dónde puede llevar este nivel de igualdad el debate. En última instancia, sostengo que lo mejor es encajar todas las pruebas y argumentos en una teoría que explique mejor las experiencias cercanas a la muerte; y, la teoría que mejor explica estas experiencias es el idealismo filosófico. Al final, proporciono ejemplos de esta teoría y también una versión sintetizada de la mejor teoría imaginable para mostrar de qué manera(s) estas teorías idealistas pueden explicar las experiencias cercanas a la muerte y de qué manera(s) se puede demostrar que las experiencias cercanas a la muerte son de naturaleza verídica.Es significativo que Psychology Today esté publicando material sobre experiencias cercanas a la muerte y que Mandoki no haya experimentado esfuerzos para conseguir su cancelación. Esto puede deberse a varias razones:
El artículo es de libre acceso
El psiquiatra Bruce Greyson, autor de After (2021), se preguntaba cómo sería recibido su libro sobre las ECM. Pronto descubrió que las respuestas de sus colegas se dividían en dos categorías generales: "¿Estás loco?" y "Oh, déjame que te cuente mi experiencia cercana a la muerte". A medida que aumenta el número de personas rescatadas de una muerte inminente gracias a intervenciones médicas, quizá haya suficientes del segundo grupo como para frenar las respuestas impulsivas del primero.
Difícil de denunciar sin más
En segundo lugar, la investigación de las ECM, utilizando los estándares científicos aceptados, está aportando información difícil de denunciar, ridiculizar, ignorar o explicar. Esto incluye las experiencias verídicas, en las que la persona que vive una experiencia cercana a la muerte ve algo mientras está clínicamente muerta y que se verifica más tarde. Por ejemplo, del capítulo de Gary Habermas en Minding the Brain (Discovery Institute Press, 2023):
En el caso de Kristle Merzlock, ya mencionado, la joven que estuvo a punto de ahogarse y fue reanimada por Morse: ella relató algo más que los pormenores del intento de reanimación y los detalles secuenciales de la sala de urgencias. Al recobrar el conocimiento tres días después, sus enfermeras de cuidados intensivos escucharon inicialmente su recuerdo de haber visitado el cielo, guiada por un ángel. Aunque no había forma de verificar lo del ángel, Kristle también testificó que, aunque estaba inconsciente y conectada en el hospital, se le "permitió" observar a sus padres y hermanos a cierta distancia, en su casa por la noche. Proporcionó detalles exactos sobre dónde se encontraba cada persona en la casa, identificando las cosas concretas que estaban haciendo, así como el tipo de ropa que llevaban puesta. Por ejemplo, dijo que su madre estaba cocinando pollo asado con arroz para cenar. Todos estos datos se confirmaron poco después.Además, hay complejidades como el hecho de que el cerebro esté activo después de la muerte, que uno de cada cinco pacientes cardíacos pueda tener una experiencia cercana a la muerte y que muchas personas adquieran una claridad notable, a pesar de la demencia, justo antes de morir (lucidez terminal). Todas estas áreas merecen un estudio más profundo sin el lastre creado por una atmósfera de escepticismo unidireccional.
Citado en "There's a growing number of verified near-death experiences" (Hay un número creciente de experiencias cercanas a la muerte verificadas), Mind Matters News
Nadie sabe cómo acabará todo. Pero el hecho de que el tema pueda debatirse con imparcialidad es una prueba de que las cosas están cambiando. Los ateos materialistas que pretenden hablar en nombre de la ciencia cuando anuncian sus declaraciones de fe deberían tomar nota.
Comentario: Si se tuvieran debidamente en cuenta las pruebas anecdóticas, las ECM deberían ser un floreciente campo de investigación. (enlaces en inglés)