Cómo el espaciotiempo hiperdimensional puede explicar la identidad individual

Bernard Carr
Essentia Foundation
lun, 06 jun 2022 18:34 UTC

Traducido por el equipo de Sott.net

¿Cómo puede una conciencia natural parecer muchas? El profesor Bernard Carr propone que las múltiples dimensiones del tiempo, que también pueden asociarse a la noción de un "presente especioso", pueden resolver el problema tanto de forma rigurosa como de forma intuitivamente satisfactoria. Se trata de un ensayo largo que exigirá atención y paciencia al lector, y quizás más de una lectura. Pero también es uno de los ensayos más importantes que hemos publicado, y uno que recompensa con creces el esfuerzo que requiere. Ilustra lo rápido que podemos avanzar hacia soluciones a nuestras preguntas básicas sobre la naturaleza del ser y del universo cuando cosmólogos de talla mundial, como el profesor Carr, abordan el problema sin prejuicios metafísicos.

El ensayo de Bernardo Kastrup ¿Cómo puedes ser yo? ha tenido la amabilidad de mencionar mi propio enfoque de esta cuestión, pero sin dar muchos detalles, por lo que esto me incita a profundizar en el tema. Debo explicar de entrada que considero el problema de la identidad personal (1ª persona) como una de las cuestiones más profundas no sólo de la filosofía sino también de la ciencia. De hecho, argumentaré que la pregunta "¿Por qué soy yo?" (ligeramente diferente de la pregunta de Bernardo, pero estrechamente relacionada con ella) no tiene respuesta en el paradigma científico actual. Por supuesto, esta pregunta no sólo nos enfrenta a mí y a Bernardo, sino que también se aplica a cualquier ser consciente, incluidos los lectores de este artículo.

El problema de la 1ª persona también está estrechamente relacionado con el problema del paso del tiempo, que tampoco tiene respuesta dentro del paradigma actual. De hecho, como aprecia claramente Bernardo, la pregunta ¿Por qué soy yo? está estrechamente relacionada con la pregunta ¿Por qué es ahora? Ambas preguntas han sido objeto de una amplia literatura en los círculos filosóficos, pero voy a argumentar que también hay un vínculo con la física (mi propio campo profesional) y esto ha recibido bastante poca atención. Esto se debe a que ambos problemas implican a la conciencia y esto suele considerarse como algo que va más allá del ámbito de la física, que tradicionalmente se ocupa del relato del mundo en tercera persona. Sin embargo, la situación ha cambiado en los últimos años y varios físicos respetables han comenzado a abordar este problema. No obstante, debo subrayar que mi propuesta no representa la opinión mayoritaria de los físicos.

La conciencia y el yo

La mayoría de los científicos y filósofos asumen que la conciencia -y por tanto el sentido del yo- es generada por el cerebro. Sin embargo, aunque existen numerosas correlaciones entre los contenidos de la conciencia y los procesos cerebrales, todavía no tenemos ni idea de cómo el cerebro genera la conciencia en sí misma (es decir, la 1ª persona). Este es el famoso problema "duro" de la conciencia (Chalmers 1996). De hecho, a veces se argumenta que el cerebro no es más que un filtro o receptor de la conciencia (Bergson 1946), al igual que un televisor es un receptor de imágenes producidas en otro lugar. Evidentemente, esta no es la opinión estándar y la mayor parte de las pruebas del modelo del filtro proceden de fenómenos que todavía no han atraído la credibilidad de la corriente principal (experiencias cercanas a la muerte, lucidez terminal, etc.). Sin embargo, no es fácil refutarlo ni diseñar experimentos para distinguirlo del modelo de producción.

El modelo de filtro suele asociarse con la opinión de que la conciencia es una característica fundamental, y no incidental, del Universo. También sugiere que la mente es un fenómeno unitario, en el sentido de que "hay una mente común a todos los hombres individuales... una mente universal" (Emerson 1983). Esta perspectiva de "una mente" diferencia entre la conciencia individual (c pequeña) y la conciencia universal (c grande) que se filtra. Por ejemplo, esto podría surgir en una filosofía idealista o panpsiquista, aunque no es necesario que nos comprometamos con ninguno de estos puntos de vista aquí. Cualquiera que sea la perspectiva filosófica, el modelo de filtro plantea la cuestión de cómo la Conciencia puede fragmentarse en miles de millones de conciencias (incluso si limitamos la atención a los seres humanos basados en la Tierra) y por qué estoy asociado a un fragmento particular (es decir, ¿por qué soy yo?). Por supuesto, los materialistas rechazarán esta pregunta de entrada, ya que presupone que existe un yo de forma diferente al cuerpo. Pero es precisamente porque la pregunta carece de sentido desde una perspectiva materialista lo que me lleva a rechazar esa perspectiva materialista.

Bernardo hace una importante observación: "La respuesta a cómo un sujeto universal puede ser muchos -a cómo tú puedes ser yo, mientras lees estas palabras- reside en una comprensión más sofisticada de la naturaleza del tiempo y el espacio". Este es también mi punto de vista y en el resto de este ensayo argumentaré que una comprensión adecuada del paso del tiempo y la conciencia requiere la invocación de dimensiones adicionales, más allá del espacio-tiempo de 4 dimensiones de la teoría de la relatividad. De hecho, esta noción surge dentro de la propia física, como resultado de los desarrollos de la teoría de cuerdas, por lo que parece natural conectar estas ideas.

El paso del tiempo

Un viejo problema en la interfaz de la física y la filosofía se refiere al flujo del tiempo. La cuestión es que la teoría de la relatividad no describe la experiencia básica del "ahora", que es un ingrediente esencial de nuestro mundo perceptivo. Porque en el universo "en bloque" de la relatividad especial coexisten el pasado, el presente y el futuro. Así pues, si se considera que la conciencia se arrastra a lo largo de la línea del mundo del cerebro, como una cuenta en un cable, ese movimiento en sí mismo no puede ser descrito por la teoría de la relatividad (Fig. 1a). Así pues, existe una distinción fundamental entre el tiempo físico (asociado al mundo "exterior") y el tiempo mental (asociado al mundo "interior").

Esto también está relacionado con el problema del libre albedrío. En un universo mecanicista, se supone que un objeto físico (por ejemplo, el propio cuerpo) tiene un futuro bien definido. Sin embargo, uno se imagina intuitivamente que, en un momento dado, hay una serie de futuros posibles, con la intervención de la conciencia que permite la selección de uno de ellos (Fig. 1b). Esta es una de las motivaciones del universo de bloques crecientes (GBU, por sus siglas en inglés), en el que el futuro no está absolutamente determinado (Ellis 2006). La incapacidad de la relatividad para describir el proceso de que el futuro se convierta en pasado, y los diferentes futuros posibles, también puede estar relacionada con el colapso de la función de onda cuántica a uno de los varios estados posibles, ya que esto también implica una irreversibilidad básica. Por ello, muchas personas han sugerido que podría haber un vínculo entre la conciencia y la teoría cuántica.

Una forma de acomodar el paso del tiempo y el GBU (Broad 1923) es adoptar un segundo tipo de tiempo (t₂) que se relaciona con la experiencia mental (Fig. 1c). En cualquier momento de t₂, un objeto físico podría tener un futuro único en un modelo mecanicista o un número de posibles líneas del mundo en un modelo cuántico. La intervención de la conciencia o del colapso cuántico permite cambiar el futuro en el primer caso o seleccionarlo en el segundo. Esto no explica el flujo del tiempo en sí mismo -ya que hay paso tanto en t₁ como en t₂ - pero sí describe cómo los futuros potenciales pueden actualizarse o cambiar. También he argumentado (Carr 2021) que este modelo de 5D puede relacionarse con la cosmología de branas, en la que el espaciotiempo físico es una "brana" de 4D que se mueve en un "bulto" de 5D (Fig 1d).

Figura 1. El problema del paso del tiempo (a) y la selección de futuros posibles (b), y una posible resolución con un modelo 5D (c), que puede conectar con la cosmología de branas (d).

Vinculación entre el espacio físico, el espacio perceptivo y la memoria

Este modelo de tiempo también tiene implicaciones para la relación entre el espacio físico y el espacio perceptivo. La opinión tradicional es que el concepto está localizado en el cerebro, por lo que el espacio perceptivo es sólo una cartografía interna del espacio físico con uno distinto para cada observador. Sin embargo, esto resulta de la visión anticuada de que el ámbito de la realidad es el espacio tridimensional. Según la teoría de la relatividad, el ámbito de la realidad es de 4 dimensiones (4D) espacio-tiempo (S₄), por lo que la percepción es un proceso de 4 dimensiones, en el que el cerebro es sólo un extremo de la cadena causal. Así, la percepción física corresponde a una especie de mente extendida (cf. Velmans 2005), en la que la experiencia consciente está asociada a todas las partes del espacio-tiempo a las que el cerebro está vinculado a través de un nexo causal de líneas del mundo de señalización (Fig. 2a).

Obsérvese que el nexo está muy concentrado cerca de la punta porque también representa todos los procesos neuronales que intervienen en la percepción. Por lo tanto, el mapeo entre el espacio físico y el fenoménico es complicado y no es sólo una proyección geométrica. Además, se necesitaría un modelo "informacional" más complicado para dar cabida a los qualia [Nota del editor: los "qualia" son las cualidades de la experiencia, como el color rojo y el dulzor de una manzana]. Esto también tiene interesantes implicaciones para la naturaleza de la memoria. La opinión mayoritaria es que los recuerdos se almacenan en el cerebro, pero si las percepciones no están dentro de la cabeza, lo mismo debe ocurrir con nuestros recuerdos de esas percepciones. De hecho, el punto de vista fomentado por la figura 2(a) es que los recuerdos de los eventos físicos reflejan el acceso directo de la conciencia al espacio-tiempo físico que contiene esos eventos. En este caso, el cerebro no almacena el recuerdo en sí, sino sólo algún vínculo con el acontecimiento espacio-temporal original, es decir, contiene una etiqueta en lugar de un rastro.

Figura 2. (a) Modelo 4D en el que el espacio perceptivo se asocia con la región espacio-temporal conectada al cerebro a través de un nexo de líneas de mundo de señalización. (b) Ilustración del vínculo entre el problema de la identidad y el del paso del tiempo.

Sin embargo, si se necesita una dimensión temporal separada para describir la experiencia mental, esta descripción de la percepción y la memoria no puede ser suficiente. Una descripción completa debe implicar una dimensión 5 (5D) estructura de la realidad S₅, con el espacio-tiempo físico (x, t₁) y el fenómeno espacio-tiempo (x, t₂) siendo diferentes porciones de (x, t₁, t₂) espacio (cf. Smythies 1994). La existencia de una dimensión temporal adicional también tiene importantes implicaciones para la naturaleza de la identidad personal. Está claro que Bernard y Bernardo están asociados a un nexo distinto de conexiones espacio-temporales (Fig. 2b), pero esto no explica por qué yo estoy asociado al nexo de Bernard. Entonces, ¿puede una segunda dimensión temporal dilucidar esto? Más concretamente, dado que el tiempo físico t₁ y el tiempo mental t₂ son diferentes, ¿qué queremos decir cuando afirmamos que Bernard y Bernardo son conscientes al mismo tiempo? Puede que ambos sean conscientes con respecto al tiempo externo, pero la 1ª persona se refiere presumiblemente al tiempo interno. Esto nos lleva a discutir el siguiente ingrediente de nuestro modelo.

El presente especioso

Dado que t₂ se invoca para explicar la experiencia mental, cabría suponer que se refiere a la experiencia individual. Sin embargo, sabemos que el flujo subjetivo del tiempo puede variar tanto para un individuo como de persona a persona. Entonces, ¿cómo podemos describirlo? Si un cambio en la velocidad a la que parece transcurrir el tiempo externo se interpretara como un cambio en el gradiente dt₂/dt₁, correspondería a una variación espacial en la función t₂(t₁) [Nota del editor: dt₂/dt₁ representa la velocidad a la que fluye t₂ en relación con t₁ y t₂(t₁) representa qué momento de t₂ corresponde a cualquier momento de t₁ ]. Pero esto es diferente de la Fig. 1(d), que no asume ninguna dependencia espacial. Además, ¿qué ocurre bajo anestesia (cuando parece que no pasa el tiempo) o durante los sueños o para un electrón (que presumiblemente está inconsciente)? Estas preguntas son difíciles de responder en el modelo 5D, que sugiere que la segunda dimensión temporal se refiere a un flujo global del tiempo en lugar de la perspectiva de la primera persona.

Un punto importante es que el paso del tiempo sólo tiene sentido con respecto a lo que se denomina el presente especioso (SP, por sus siglas en inglés), que podría considerarse como la escala temporal mínima de la experiencia. Este concepto se introdujo hace mucho tiempo (Kelly 1882), pero puede entenderse en términos modernos como algo que surge porque nuestros sistemas sensoriales físicos tienen un tiempo de resolución algo inferior a 0,1 segundos, de modo que no podemos experimentar un proceso más corto que esto (Herzog et al. 2016). Por ejemplo, si una luz se mueve en un círculo más rápido que 10 ciclos por segundo, aparece como un círculo estático, por lo que el tiempo, en cierto sentido, se convierte en espacio [Nota del editor: esta simple afirmación es un punto clave, así que reconsidere brevemente la metáfora hasta que la capte]. También existe un límite superior a la escala de tiempo de la experiencia, ya que nuestro cerebro no es consciente de los cambios que son demasiado lentos. No se ha determinado con tanta precisión, pero sin duda es inferior a una vida humana y puede ser de unos 103 segundos si se asocia a la memoria a corto plazo.

Aunque el SP está bien determinado durante el estado de vigilia habitual y es aproximadamente el mismo para todos, puede cambiar en algunas circunstancias, en el sentido de que el paso del tiempo interno (mental) puede cambiar en relación con el del tiempo externo (físico). Por ejemplo, esto puede ocurrir en un accidente (el SP disminuye) o en una fiebre (el SP aumenta) o como resultado de la toma de ciertos medicamentos. Presumiblemente, estas variaciones pueden explicarse porque el cerebro tiene algún reloj interno cuyo ritmo puede cambiar (Eagleman et al. 2005). Sin embargo, algunos cambios en el SP son más dramáticos (Wittmann 2018). Por ejemplo, en una Experiencia Cercana a la Muerte (ECM) uno puede ver toda su vida 'instantáneamente', y en ciertos estados místicos el SP puede parecer que se encoge casi hasta cero o se expande casi hasta el infinito (Taimni 1961). No está claro que tales experiencias puedan explicarse neurológicamente, por lo que esto puede apoyar la sugerencia de que el cerebro es un filtro más que un generador de conciencia.

Puesto que sólo experimentamos la conciencia en un estrecho rango de escalas de tiempo y no puede haber experiencias que recordar en una escala de tiempo inferior al SP, esto plantea la cuestión de si podría haber otras formas de conciencia en el universo -no necesariamente asociadas a cerebros y que perciban el mundo a través de órganos sensibles a un rango de frecuencias diferente- con un SP muy diferente. Esto sería análogo a cómo percibimos la radiación electromagnética en el estrecho rango de frecuencias asociado a la luz visible. No es necesariamente una noción mística, ya que el mundo físico contiene una estructura compleja en una amplia gama de escalas.

El problema de la identidad

La noción del presente especioso (SP) también es relevante para el problema de la identidad personal. El punto de vista tradicional es que mi conciencia está localizada en la medida en que los sensores a través de los cuales percibo el mundo están localizados, por lo que yo soy yo porque tengo una historia única que diferencia mi perspectiva de la de los demás. Más concretamente, mi identidad se define por el nexo de conexiones espaciotemporales (Fig. 2a). Evidentemente, los cuerpos de mí y de Bernardo están en lugares diferentes, por eso soy diferente de Bernardo (Fig 2b).

Sin embargo, esto no resuelve el problema de la identidad porque no explica por qué me identifico con un nexo en particular. Para ilustrar esto, imaginemos que Bernardo y yo (es decir, nuestros cuerpos) nacimos exactamente al mismo tiempo en camas vecinas de la misma maternidad. Nuestras neuronas comienzan a dispararse y tomamos conciencia simultáneamente. Entonces, ¿por qué mi persona se asocia con el cuerpo de Bernard en lugar del de Bernardo? Si la conciencia es producida por el cerebro, esta pregunta no tiene sentido porque no puede haber un yo distinto del cuerpo. Pero precisamente por eso nos vemos obligados a adoptar el modelo del filtro, y la siguiente discusión se enmarcará en ese contexto.

Una posible respuesta (¿religiosa?) a la pregunta es que mi conciencia está asociada a alguna forma de cuerpo mental (¿alma?), que preexiste a mi cuerpo físico, está temporalmente anclada a él durante la vida y se separará de él al morir. De hecho, incluso dentro de la vida puede haber fenómenos (por ejemplo, las Experiencias Fuera del Cuerpo, o EFC) que sugieren la existencia de dicho cuerpo mental. Esta explicación puede resultar desagradable para los materialistas, pero al menos es compatible con el modelo del filtro. Sin embargo, aunque se acepte este punto de vista, hay que seguir preguntando por qué se me asocia con un cuerpo mental particular, así que esto no hace más que plantear el problema a un nivel superior.

Una segunda posibilidad dentro de la propuesta del filtro es que mi identidad individual se pierda al morir, pasando mi conciencia a formar parte de una Conciencia colectiva mayor. O quizás el primer estado sólo representa un estado intermedio antes del segundo. Sea cual sea el punto de vista de cada uno, está claro que existe un vínculo entre la naturaleza de la identidad y la cuestión de si la conciencia existe antes del nacimiento y después de la muerte. Hay una enorme literatura sobre este tema -de filósofos y teólogos de todas las tendencias-, pero todo lo que quiero destacar aquí es que ambos puntos de vista se enfrentan al problema de cómo la Conciencia puede fragmentarse.

Espacio, tiempo y dimensiones superiores

Como se indica en la figura (2b), es evidente que existe una conexión entre el problema del ahora, relacionado con un punto especial del tiempo, y el problema del yo, relacionado con un punto especial del espacio. Esto se debe a que la distinción entre espacio y tiempo es difusa en la teoría de la relatividad. A continuación desarrollaré este punto abordando dos rompecabezas diferentes pero relacionados y argumentando que éstos requieren la existencia de dimensiones adicionales que van más allá del espacio y el tiempo.

El primer enigma es por qué el joven y el anciano Bernardo están vinculados al mismo yo. La respuesta obvia es que su identidad está asociada a su cuerpo de 4D (es decir, a su línea del mundo) y no a su cuerpo de 3D (véase la figura 2a). Pero también tiene una identidad a escala del presente especioso 3D, SP₁, que no es más que un segmento de su cuerpo 4D (cf. un enfermo de Alzheimer que tiene poca memoria de su yo anterior). De hecho, todos los SP₁ de su línea del mundo se conectan como eslabones de una cadena para formar su yo superior de 4D. Aunque los SP₁ no interactúan directamente, porque se encuentran en valores diferentes de t₁, Bernardo es consciente de este yo de 4D y el flujo del tiempo es lo que los une. De hecho, como no hay distinción entre pasado y futuro dentro del SP₁, podemos imaginarlo como un bucle cerrado en el tiempo que rueda a lo largo de su línea del mundo (Fig. 3a).

Llegados a este punto, me gustaría introducir otro paso crucial (aunque polémico) en mi argumento. En ciertos estados, el SP (presente especioso) de Bernardo puede aumentar de manera que experimente toda su vida como un solo momento. Por ejemplo, el componente de revisión de la vida de una experiencia cercana a la muerte (en inglés, near-death experiences o NDEs) tiene esta característica y esto sugiere que hay un nivel "superior" de conciencia -todavía individualizado pero con un presente especioso SP₂ que excede la vida humana. (Esto podría compararse con la luz del ejemplo anterior que gira más rápido que 10 rotaciones por segundo). Dado que el SP más largo también puede ser representado por un bucle cerrado, el flujo de tiempo habitual experimentado por Bernardo corresponde al círculo pequeño moviéndose dentro de un círculo más grande (Fig. 3b). Esto también sugiere la existencia de alguna dimensión extra con respecto a la cual la línea de tiempo es curva.

El segundo enigma se refiere a la relación entre Bernard y Bernardo. ¿Cómo pueden ser iguales y a la vez diferentes? La respuesta de Bernardo -inspirada en la partida de ajedrez de su padre consigo mismo y en su propia experiencia bajo anestesia- es que se pueden unir experiencias sucesivas desde una multitud de perspectivas en experiencias paralelas (aparentemente continuas), cada una desde una única perspectiva. Esto me recuerda cómo, durante mi primera visita a los Estados Unidos, me sentí abrumado por la cantidad de películas que había en la televisión porque había muchos canales. Sin embargo, descubrí que podía ver varias de ellas al mismo tiempo sin perder las tramas cambiando de canal con una frecuencia adecuada (véase la película El hombre que vino de las estrellas (Man Who Fell to Earth), en la que David Bowie mira decenas de pantallas de televisión simultáneamente).

Un ingrediente clave para experimentar una sola perspectiva en este cuadro es no experimentar ninguna de las otras y por eso la experiencia anestésica de Bernardo es relevante. Su propuesta no resuelve completamente el problema de la identidad, porque no ha explicado por qué se asocia a una perspectiva particular, pero es interesante porque relaciona el problema de la separación espacial con el de la separación temporal. En este contexto, observamos que existe un vínculo entre la resolución temporal y la resolución espacial. En efecto, no sólo Bernardo deja de experimentar el paso del tiempo (es decir, de tener un yo) a una escala temporal demasiado grande o demasiado pequeña, sino que su cuerpo también deja de tener una identidad a una escala de longitud demasiado grande o demasiado pequeña: es demasiado pequeño para ser resuelto a escala planetaria y demasiado grande para que su integridad sea reconocida a escala atómica.

Figura 3. Ilustración de cómo una jerarquía de presentes especiosos y el paso del tiempo pueden representarse mediante una secuencia de dimensiones compactas en movimiento relativo. (a) corresponde a SP1, (b) to SP2, (c) to SP3, etc.

En este punto, debo llamar la atención sobre otro estado anómalo en el que las identidades de diferentes personas parecen fusionarse. Por ejemplo, en la revisión de la vida de una experiencia cercana a la muerte (NDE) uno puede reexperimentar una interacción desde la perspectiva de otra persona. O uno puede tener una experiencia mística en la que se siente identificado con toda la humanidad (¿conciencia cósmica?). Yo diría que esto sugiere que hay un nivel de conciencia de 5D con un presente especioso SP₃ que supera con creces el SP₂. En este caso, el círculo más grande de la figura 3(b) se mueve alrededor del círculo aún más grande de la figura 3(c). Desde esta perspectiva superior, todos los SP₂ son eslabones de una cadena de identidad global, en la que el yo 5D vincula a los yoes 4D a través del espacio, al igual que el yo 4D vincula a los yoes 3D a través del tiempo. Dado que el SP₃ es mucho mayor que el SP₂, el yo 5D no experimenta el flujo de tiempo de Bernard y Bernardo y, por tanto, no puede discriminar entre ellos.

Aunque la elevación de la conciencia de 4D al nivel de 5D es análoga a la elevación de la conciencia de 3D al nivel de 4D, hay una diferencia importante entre estos dos casos. Los SP₁ están explícitamente unidos por una línea del mundo de 4D, pero no hay ningún vínculo de 4D para los SP₂. Sin embargo, las líneas que están desconectadas en el espacio 4D pueden estar conectadas en uno 5D. Así, mientras Bernardo y Bernard tienen identidades distintas en el espacio (x, t₁), pueden estar conectados en el espacio (x, t₁, t₂).

Este modelo recuerda a la vieja idea de que todos los electrones y positrones son idénticos porque hay un único electrón que zigzaguea hacia delante y hacia atrás en el tiempo (Wheeler 1940), correspondiendo los positrones a las porciones hacia atrás (Fig. 4a). Evidentemente, Bernardo es diferente de un electrón, ya que experimenta el paso del tiempo y no va hacia atrás en el tiempo. Sin embargo, se puede prever un diagrama similar añadiendo una dimensión extra t₃, como se indica en las Figs. 4b y 4c; ésta no se identifica con t₂, ya que ésta sólo corresponde a un paso global del tiempo. Más explícitamente, introducimos un plano (x, t₁) separado para cada observador y los coloreamos en rojo y azul. Ambas líneas del mundo aparecen en cada plano (x, t₁), pero sólo una (mostrada en negrita) se asocia con la conciencia y las líneas en negrita definen una única trayectoria en el espacio (x, t1, t3). Por tanto, la identidad personal está asociada a un plano concreto.

Puede haber varias trayectorias en zig-zag en 5D que conecten las dos líneas del mundo. Una posibilidad (claramente exótica) es un camino que conecte el final de la línea del mundo de Bernard con el inicio de la de Bernardo (Fig. 4b). Esto sería análogo a una máquina del tiempo en la que retrocedo en el tiempo (es decir, en t₁), de modo que coexisto con mi primer yo pero mantengo una conciencia separada (es decir, en t₃). Entonces habría dos conciencias durante nuestras vidas superpuestas desde la perspectiva de 4D, pero sólo una desde la perspectiva de 5D. Para un SP que exceda el espaciamiento (es decir, SP₃), tanto Bernard como Bernardo son conscientes. Pero para el SP de Bernard y Bernardo mismos (es decir, SP₁), son secuenciales. También se podría prever una trayectoria 5D que conectara el final de la línea del mundo de Bernardo con el inicio de la de Bernard, como indica el enlace con el plano verde en la Fig. 4b. Sin embargo, se evita la ambigüedad de qué plano viene primero en t₃ si la dimensión extra se cierra en la escala de SP₃, de modo que se puede identificar el plano superior (verde) con el inferior (rojo).

Figura 4. Modelo en zig-zag: (a) para electrones en el espacio (x, t1); (b) para Bernard (rojo) y Bernardo (azul) en el espacio (x, t1, t3) con conexiones retrocausales; y (c) para Bernard y Bernardo en el espacio (x, t1, t3) con conexiones causales. Si se compacta la dimensión extra, se identifican los planos superior (verde) e inferior (rojo).

Por supuesto, este modelo es muy simplista, ya que hay miles de millones de conciencias y no sólo yo y Bernardo. Pero si uno puede tener un bucle en t₁, es de suponer que puede tener muchos, por lo que el modelo es fácilmente ampliable. Esto recuerda a la "eterna recurrencia" de Nietzsche, salvo que uno no vuelve como uno mismo sino como otro. Otra complicación es que un camino de 5D podría enlazar con una línea en negrita en el futuro de t₁ (véase la reencarnación), en lugar del pasado de t₁, en cuyo caso las líneas en negrita podrían incluso fusionarse o fragmentarse. Todas estas posibilidades pueden ser representadas por varios tipos de conexión en el espacio 5D, pero este tema no se tratará aquí.

Otra posibilidad, más cercana a la propuesta de Bernardo de "jugar al ajedrez", es que el zig-zag en la dimensión extra ocurra a lo largo de las vidas de Bernard y Bernardo (Fig. 4c), pero en una escala de tiempo menor que la de SP₁, de modo que cada uno de nosotros experimente la continuidad de la conciencia. Este modelo es menos exótico que el primero, ya que no implica retroceder en t₁, pero muchas otras características son las mismas. En particular, Bernard y Bernardo son simultáneamente conscientes desde una perspectiva 4D, pero secuencialmente conscientes desde una perspectiva 5D. Y si la dimensión extra se cierra en la escala SP₃, se pueden identificar de nuevo los planos rojo y verde.

Conclusión

He argumentado que la mente puede acomodarse en la física introduciendo un espacio psicofísico de 5D que fusiona el espacio fenoménico de la percepción ordinaria con el espacio físico, estando la 5ª dimensión asociada al tiempo mental. Mientras que uno tiene una identidad distinta en el espacio dimensional inferior (x, t₁), asociada a un nexo 4D de líneas de mundo de señalización, uno está conectado con otras conciencias en el espacio dimensional superior (x, t₁, t₂). La perspectiva temporal multinivel ayuda, por tanto, a explicar cómo puede haber muchas manifestaciones de una conciencia unitaria. Sin embargo, he argumentado que la fragmentación de ésta en una miríada de conciencias individuales también requiere la noción de un presente especioso y esto puede requerir más dimensiones. Claramente, esta propuesta es muy poco convencional tanto desde una perspectiva física como filosófica, pero observo que Schooler (2015) ha defendido un enfoque similar.

Aunque va más allá de la presente discusión, he argumentado en otro lugar (Carr 2015) que varias experiencias transpersonales sugieren la existencia de un espacio con más de cinco dimensiones -denominado Estructura Universal- que contiene experiencias mentales de todo tipo. A continuación, identifico esta Estructura Universal con un modelo de dimensiones superiores de la física moderna, en el que el Universo físico se considera una porción 4D de un espacio de dimensiones superiores. Porque si los objetos físicos sólo ocupan una parte limitada del espacio de dimensiones superiores, es natural preguntarse si existe algo más allí y las únicas entidades no físicas que experimentamos son las mentales.

Pero, ¿cuál es la naturaleza de las dimensiones adicionales? En la teoría M estándar son espaciales y se compactan a la escala de Planck (10^-33cm). Sin embargo, en principio la escala de compactación podría ser mucho mayor y hemos visto que una dimensión se extiende en la cosmología de branas. También se podría considerar un modelo en el que las dimensiones adicionales se compacten en una jerarquía de escalas (cf. Fig. 3c) y he sugerido que cada dimensión podría estar asociada a un presente especioso. Se tendría entonces una jerarquía de niveles de conciencia asociada a una jerarquía de dimensiones temporales. Esto no tiene por qué implicar un compromiso con la teoría M en sí misma, pero sí se requiere algún tipo de modelo de dimensiones superiores. Esta propuesta es claramente muy especulativa y ciertamente no representa la corriente principal de la física. De hecho, la mayoría de los físicos no aceptarían la realidad de los fenómenos que intento explicar. Sin embargo, esto ilustra cómo la física podría, al menos en principio, ampliarse para dar cabida a la mente.

Referencias

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