Comentario: Accede a la primera parte aquí


Sé que en la entrada anterior dije que en esta entraría de lleno en la discusión sobre los filósofos y la filosofía, pero al repasar mi texto de 400 páginas, me doy cuenta de que antes habría que tratar algunas otras cosas. Quedará claro por qué es esencial saber lo que ocurría para comprender plenamente lo que eran los filósofos griegos y de qué se ocupaban.
comet

Cúchulainn: El cometa de las mil caras
hairy star
¿Fue el héroe irlandés Cú Chulainn en realidad un cometa?
Fueron los egipcios quienes utilizaron por primera vez la descripción "estrella peluda", que luego se convirtió, en griego, en kometes o "peludo". Un jeroglífico no identificado que, durante muchos años, se interpretó como "mujer con el pelo alborotado" puede, de hecho, referirse directamente a un cometa, ya que este jeroglífico es casi idéntico al de la diosa del cielo Nut, excepto por la adición del pelo alborotado. (Clube y Napier, 1982, pág. 167.)
En la mitología mesopotámica, griega, egipcia, celta y la nativa americana (entre otras), podemos ver las características de los cometas, su "Olimpo" celeste, y llegar a una comprensión razonable de sus aventuras. Las representaciones de dioses con forma de animales y de dioses con cabeza de animal pueden verse en las múltiples formas y configuraciones que adoptan las cabezas y colas de los cometas, por no hablar de sus actividades eléctricas. Y, obviamente, algunos de los cometas del cielo antiguo eran visitantes regulares y reconocibles que se convirtieron en dioses principales.

Los cometas que se fragmentaban adquirían parejas, hijos y familias extensas. Los cometas podían tener "nacimientos vírgenes" o los padres podían devorar a sus hijos o viceversa. Se puede rastrear el nombre del cometa principal en las distintas culturas y la época descrita en la que el fundador de la dinastía de los dioses estaba solo y solitario en el cielo: el cometa gigante que entró en el sistema solar hace quizá 70.000 años. Con el paso de los años, las historias se mezclaron y entremezclaron de forma confusa. Pero aun así, los rasgos principales siguen estando claros siempre que no se eliminen los elementos "sobrenaturales" (que es lo que yo misma hacía en los primeros días de investigación). Mike Baillie pone como ejemplo al dios celta Cúchulainn:
Cúchulainn se convirtió en... una cosa monstruosa, horrible y sin forma, inaudita. Sus vástagos y articulaciones, cada nudillo y ángulo y órgano desde la cabeza hasta los pies, temblaban como un árbol en la inundación o una caña en la corriente. Su cuerpo se retorció furiosamente dentro de su piel, de modo que sus pies, espinillas y rodillas se desplazaron hacia atrás y sus talones y pantorrillas hacia delante. Los tendones de las pantorrillas pasaron a la parte delantera de las espinillas, cada uno de ellos del tamaño del puño cerrado de un guerrero. En la cabeza, los tendones de la sien se extendían hasta la nuca, cada uno de ellos poderoso, inmenso, sin medida, tan grande como la cabeza de un niño de un mes. Su rostro y sus facciones se convirtieron en un cuenco rojo: se hundió un ojo tanto en la cabeza que ni una grulla salvaje podría sondearlo hasta la mejilla desde las profundidades del cráneo; el otro ojo se le cayó a lo largo de la mejilla. Su mandíbula se distorsionó extrañamente: la mejilla se despegó de las mandíbulas hasta que apareció el gaznate, los pulmones y el hígado se agitaron en la boca y la garganta, la mandíbula inferior asestó a la superior un golpe matador de leones. Su corazón retumbaba fuerte en su pecho como el aullido de un perro guardián a su comida o el sonido de un león entre osos. Nieblas malignas y chorros de fuego -las antorchas de la diosa Badb- parpadeaban rojos en las nubes vaporosas que se elevaban hirvientes sobre su cabeza, tan feroz era su furia. El pelo de su cabeza se retorcía como la maraña de un arbusto de espinas rojas clavado en una brecha; si un manzano real con toda su fruta real se agitara sobre él, apenas una manzana llegaría al suelo, sino que cada una de ellas se erizaría en una cerda de su pelo al erizarse en su cuero cabelludo por la rabia. El héroe-halo surgió de su frente, largo y ancho como la piedra de afilar de un guerrero, largo como un hocico, y enloqueció haciendo sonar su escudo, apremiando a su auriga y hostigando a las huestes. Entonces, alto y grueso, firme y fuerte, elevado como el mástil de un noble barco, surgió del punto muerto de su cráneo un chorro recto de sangre negra que humeaba oscura y mágicamente... (Kenny, 1986, A Celtic Destruction Myth: Togail Bruidne Da Derga, citado por Baillie en su introducción a The Celtic Gods, 2005).
Esta descripción de Cúchulainn no es la que la mayoría de la gente lee en las versiones infantiles editadas de los mitos. Describe el 'riastradh' o frenesí de Cúchulainn, que Baillie llama un "espasmo de urdimbre". La cuestión es que se describe a Cúchulainn temblando violentamente, cubierto de bultos y protuberancias, emitiendo sonidos aterradores, con el pelo retorcido y de pie, con "nubes vaporosas hirviendo sobre su cabeza" y con "un chorro de sangre oscura brotando de su cráneo". Esto describe perfectamente la interacción eléctrica de un cometa muy cercano con la atmósfera y el campo magnético de la Tierra.
comet
A continuación, Cúchulainn se sube a su "carro del trueno", erizado con todo tipo de púas y trozos de metal para despedazar al enemigo, y el carro es "veloz como el viento... sobre la llanura", tirado por dos caballos de crines ondulantes. Cúchulainn empieza a matar gente, primero de cien en cien, luego de doscientos en doscientos, luego de trescientos en trescientos, y así sucesivamente. Las ruedas de su carro se hunden tanto en la tierra que arrancan cantos rodados, rocas, losas, grava, creando un dique lo bastante alto como para ser una muralla de fortaleza. Acribilló a más gente, dejando los cadáveres a seis de profundidad. Hizo este "circuito de Irlanda" siete veces según esta historia en particular y "esta matanza [...] es una de las tres matanzas incontables en el Táin (Una de las grandes epopeyas legendarias de Irlanda) [...] sólo los jefes han sido contados. [...] En esta gran carnicería en la llanura de Muirtheimne, Cúchulainn mató a ciento treinta reyes, ni uno de cada tres hombres escapó" sin alguna herida.

La mayoría de la gente desconoce este aspecto de Cúchulainn, ya que la mujer que tradujo los cuentos del irlandés al inglés (Lady Augusta Gregory), pensó que "los grotescos relatos de la 'distorsión' de Cúchulainn sólo significaban que en momentos de gran tensión o peligro tenía más fuerza que la humana, así que cambió todo eso por 'la apariencia de un dios'." Baillie reacciona ante esto:
Leyendo detenidamente estos comentarios, la idea de que la descripción completa del frenesí de Cúchulainn se reduce a "más que la fuerza humana" parece quedarse corta. Que 'tomó la apariencia de un dios' tampoco hace plena justicia a lo espantoso. [...] Pero parece que, al estudiar y tratar de dar sentido a los mitos, son los elementos sobrenaturales -que parecen no tener sentido- los que se consideran un adorno. Se les considera exageraciones, o relleno, o el producto de una imaginación demasiado fértil. Por lo tanto, a menudo son los elementos que se ignoran, o se dejan fuera de los relatos [...] el resultado de esto es que los relatos tienden a quedarse sólo con los elementos naturales. El Rey Arturo, un dios celta, acaba siendo descrito sólo como un rey; Cúchulainn se convierte en un heroico joven irlandés. De este modo, se presiona a los lectores para que consideren a estos héroes como personas reales de carne y hueso, cuando en realidad siempre fueron sobrenaturales o, si se quiere, dioses. [Baillie & mccafferty, 2005, The Celtic Gods: Comets in Irish Mythology (Los dioses celtas: los cometas en la mitología irlandesa), pág. 15]
Leyendas de la Caída y mutaciones genéticas
The Deluge
El diluvio, de Nicolas Poussin (c. 1664).
Nuestra civilización conoce las leyendas del diluvio de la Biblia desde hace unos dos mil años; no fue hasta el siglo XIX cuando nos dimos cuenta de que esta historia procedía de una fuente más antigua: los sumerios. Fue entonces, a finales del siglo XIX y principios del XX, cuando etnólogos y otros expertos empezaron a recopilar las leyendas del diluvio de los pueblos del norte de Eurasia y a compararlas con historias similares de otros pueblos.

Lo que descubrieron fue que los pueblos del norte de Eurasia no sólo hablaban de una inundación de agua, sino también de bombardeos de fuego y numerosos soles malignos en el cielo, descritos como "montañas ardientes". También había serpientes que escupían fuego en el cielo y terremotos que duraban días, tormentas violentas, torrentes de agua que caían durante días y olas hirvientes tan "altas como una carpa" o mezcladas con piedras. Se describen rugidos del cielo y otros ruidos espantosos, seguidos de una oscuridad gris durante el día y noches negras como la brea. Tormentas de nieve que duraban meses completaban los escenarios. Obviamente, estos relatos no coincidían exactamente con el diluvio relativamente benigno -aunque cubriera el mundo- de Noé, que fue el resultado de una lluvia que duró 40 días y 40 noches y de la apertura de las "fuentes del abismo".

La terrible catástrofe cósmica tuvo consecuencias a largo plazo para toda la vida en nuestro planeta, y fue, obviamente, un acontecimiento mundial en un sentido u otro.

Espirales y buzos cósmicos

Heinrich Koch ha reunido en un libro titulado The Diluvian Impact (El impacto diluviano) (2000) una selección de las historias de los eurasiáticos del norte, principalmente los que vivían entre el mar Negro y el mar Caspio (los actuales Azerbaiyán, Armenia y Georgia), junto con algunas pruebas geológicas y arqueológicas. Es muy recomendable, con una pequeña salvedad: parece haber mezclado varios acontecimientos.

Sin embargo, encontré allí el origen de ciertas historias que, según Yuri Stoyanov (The Other God, El otro Dios, 2000), son las formas más antiguas de dualismo. Voy a omitir aquí el largo extracto del mito primigenio de los tres soles que impregna los ciclos míticos de los pueblos paleosiberianos. Es una historia aterradora y merece la pena leerla, pero no nos lleva a nuestro tema principal, así que la omitiré.

Evidentemente, es en estas experiencias cometarias descritas como luchas entre diversas fuerzas malignas y nobles donde encontramos el origen del principio dualista ario que estuvo en la base de formaciones religiosas gnósticas como la de Mani, los bogomilos y los cátaros. Koch sugiere que el dualismo es un signo infalible de la experiencia cataclísmica. Aparentemente, después de tal, nadie en su sano juicio sigue creyendo sólo en un dios bueno y amoroso que es dueño del universo.

Hombres lobo, vampiros y caníbales, ¡vaya por Dios!

Además de los cuentos recogidos por Koch, un libro relacionado es una recopilación de los relatos de los nativos americanos: Man and Impact in the Americas (El hombre y el impacto en las Américas), de E. P. Grondine. Algo muy interesante de los dos volúmenes mencionados es que en los mitos se describe la cuestión de la mutación genética.

Tanto en América como en Eurasia, los relatos de los impactos y las inundaciones incluyen leyendas relacionadas de gigantes, enanos y caníbales que no son los instigadores de los cataclismos, como podría deducirse al recordar a los Nephilim de la Biblia, sino más bien la consecuencia de los mismos.

Por lo general, estas historias tratan de monstruos humanoides muy agresivos y belicosos. Los antiguos mitos de los nativos americanos sobre el Windigo se remontan a catástrofes provocadas por cometas. Hoy en día, por supuesto, se piensa en el Windigo como un espíritu malévolo y caníbal que puede poseer los cuerpos de los humanos y hacer que se transformen en un monstruo, algo así como las leyendas de los hombres lobo; pero ¿y si no se trata de una posesión, sino más bien de una referencia a la mutación?

La investigación médica ha demostrado que una dieta cetogénica y la adaptación al frío pueden inducir una regulación genética positiva o negativa. En general, estos efectos son beneficiosos y neuroprotectores, pero ¿quizás dependa de la composición genética individual? Los Windigos y sus homólogos euroasiáticos también fueron descritos como codiciosos y nunca satisfechos con matar; siempre estaban en marcha en busca de nuevas víctimas.

El logos cósmico electrofónico

Con respecto a la idea de las mutaciones genéticas que acompañan a los cataclismos cometarios, he leído un interesante artículo en el que se discute la posibilidad de que el acontecimiento de Tunguska provocara cambios genéticos. El resumen dice:
Uno de los grandes misterios del acontecimiento de Tunguska es su impacto genético. Se informó de algunas anomalías genéticas en las plantas, insectos y personas de la región de Tunguska. Sorprendentemente, el aumento de la tasa de mutaciones biológicas se detectó no sólo en la zona del epicentro, sino también a lo largo de la trayectoria del Cuerpo Espacial de Tunguska (TSB por sus siglas en inglés). No se encontraron rastros de radiactividad que pudieran asociarse de forma fiable con el acontecimiento de Tunguska. Las principales hipótesis sobre la naturaleza del TSB, un asteroide pétreo, un núcleo de cometa o una condrita carbonácea, explican fácilmente la ausencia de radiactividad, pero no dan pistas sobre cómo tratar la anomalía genética. La elección entre estas hipótesis, en lo que se refiere a la anomalía genética, es como la elección entre "diablo azul, diablo verde y diablo moteado", citando al difunto académico N. V. Vasilyev. Sin embargo, si se evoca otro fenómeno misterioso, los meteoros electrofónicos, el origen de la anomalía genética de Tunguska resulta menos oscuro. (Silagadze, 2003, "Anomalía genética de Tunguska y meteoros electrofónicos").
El autor propone la idea de que los efectos electrofónicos producidos por cometas/meteoros pueden inducir cambios genéticos en organismos biológicos. También menciona una mutación genética de un ser humano en el gen Rh0D. La conclusión es que hubo algún "factor de estrés desconocido" y que podría tratarse de la radiación electromagnética que, según se dice, acompaña a los meteoros electrofónicos.

Los informes sobre meteoros ruidosos se remontan al menos al año 817, cuando un observador chino documentó un meteoro con un sonido "como el de una bandada de grullas en vuelo". En 1676, el astrónomo italiano Geminiano Montanari observó uno que sonaba como "el traqueteo de un gran carro corriendo sobre piedras". Los cálculos de Montanari situaban el meteoro a treinta y ocho millas de altura en el cielo, lo que -como él bien sabía- estaba demasiado lejos para que su sonido le llegara instantáneamente, por lo que dudaba de haberlo oído realmente, aunque -afortunadamente- registró los datos de todos modos. Más tarde, en 1833, una intensa tormenta de meteoros de las Leónidas dio lugar a más informes de meteoros que zumbaban, silbaban o "se parecían al ruido de la escopeta de un niño". Una vez más, se consideró imposible que el sonido viajara tan rápido, por lo que los informes fueron descartados.

Estos extraños informes carecían de explicación hasta que Colin Keay, de la Universidad de Newcastle (Australia), sugirió en 1980 que, al caer a través del campo magnético de la Tierra, los meteoros generan señales de radio audibles para el oído humano. Keay postuló que la caída de meteoros genera señales de radio de muy baja frecuencia que viajan a la velocidad de la luz hasta el suelo, donde hacen vibrar cualquier cosa del entorno, ¡desde las gafas hasta el pelo!

Esto significa que, en el momento exacto en que se ve el meteoro, también pueden oírse sonidos crepitantes, silbantes o oscilantes; sonidos como los de un avión a reacción o lo que sea. Es decir, en realidad no se oye el sonido de la bola de fuego, sino el de los objetos locales que vibran en respuesta a la intensa emisión VLF de la bola de fuego. También por eso el fenómeno puede ser escuchado por una persona y no por otra. Los campos electromagnéticos ELF y VLF pueden ser generados por explosiones de cometas o meteoros del mismo modo que un EMP puede ser generado por una explosión nuclear. (La lista de publicaciones de Colin Keay sobre el tema de los meteoros electrofónicos puede consultarse aquí.)

Y sí, hubo informes de testigos que oyeron el objeto de Tunguska antes de su aparición. Dijeron que sonaba como un trueno bajo, un rugido cavernoso.

En cuanto a las mutaciones genéticas, voy a omitir aquí la larga discusión sobre los efectos de la radiación ELF/VLF en los genes, excepto para informar de la conclusión que decía que, después de tal exposición el gen HSP70 ya no puede amortiguar la variación:
Por lo tanto, algunas mutaciones se desenmascararán y aparecerán en la población individuos con un fenotipo anormal. Si una mutación resulta ser beneficiosa en las nuevas condiciones ambientales, los rasgos relacionados se conservarán incluso después de que la HSP70 reanude su función normal. (Silagadze, 2008, op. cit.)
Mi conjetura es que los antiguos informes de lo que debieron ser mutaciones genéticas tras encuentros de la Tierra con objetos celestes eran probablemente ciertos y bastante notables. Tunguska fue un acontecimiento modesto, por así decirlo. Quién sabe lo que podría producir un bombardeo serio.

Intenciones celestes

En un documento dirigido a la Oficina Europea de Investigación y Desarrollo Aeroespacial, fechado el 4 de junio de 1996 y titulado "El peligro para la civilización de las bolas de fuego y los cometas", Victor Clube escribió:
Los asteroides que pasan cerca de la Tierra han sido plenamente reconocidos por la humanidad desde hace sólo unos 20 años. Antes, la idea de que objetos no observados pudieran estar lo suficientemente cerca como para constituir un peligro potencial para la Tierra se trataba con tanta sorna como el éter no observado. Los científicos, por supuesto, se dedican a establecer principios generales (por ejemplo, la relatividad) y el entorno de la Tierra, supuestamente sin incidentes y uniformitario, ya estaba muy arraigado. El resultado fue que los científicos que hablaban de los objetos cercanos a la Tierra lo hicieron en una atmósfera de desprecio apenas disimulado. Incluso ahora, es difícil para los profanos apreciar la enormidad del golpe intelectual con el que la mayor parte del Cuerpo científico ha sido golpeado recientemente y del que ahora está tratando de recuperarse. [El cometa Shoemaker-Levy impacta en Júpiter].

El presente informe se ocupa, pues, de esos otros cuerpos celestes registrados por la humanidad desde los albores de la civilización que o bien no llegan a la Tierra o bien impactan contra ella y que también han sido despreciados. Ahora se conocen respectivamente como cometas (>1 kilómetro de tamaño) y meteoroides (<10m).

Confrontadas en muchas ocasiones en el pasado con la perspectiva del fin del mundo, las élites nacionales se han visto a menudo en la necesidad de reprimir el pánico público, sólo para descubrir, demasiado tarde, que los medios habituales de control suelen fallar. Así, se espera que una ciencia institucionalizada oculte el conocimiento de la amenaza; se espera que una prensa autorregulada reste importancia a cualquier desastre; mientras que se espera que una religión institucionalizada se oponga a la predestinación y garantice la creencia general en una deidad fundamentalmente benévola en la medida de lo posible. [...]

Hay paradojas fundamentales que asimilar como resultado de esta situación inesperada. Así, la supuesta cultura de la empresa y de la ilustración que sustenta los dos siglos que culminaron con la era espacial y que llevó a la humanidad a desdeñar los cometas y los bólidos puede verse ahora como el preludio de un profundo cambio de paradigma: la restauración de una perspectiva medioambiental más acorde con la que precedió a la independencia estadounidense y que prestó seria atención a los cometas y los bólidos.

[...] las culturas cristiana, islámica y judaica han pasado desde el Renacimiento europeo a adoptar una postura antiapocalíptica irracional, aparentemente ajenas a la floreciente ciencia de las catástrofes. Ahora parece que la historia se repite: ha sido necesaria la era espacial para revivir la voz platonista de la razón, pero esta vez emerge dentro de una tradición moderna antifundamentalista y antiapocalíptica sobre la que los gobiernos pueden, como antes, ser incapaces de ejercer control. [...] Los cínicos (o sofistas modernos), en otras palabras, dirían que no necesitamos la amenaza celestial para disfrazar las intenciones de la Guerra Fría; ¡más bien necesitamos la Guerra Fría para disfrazar las intenciones celestiales! [énfasis en el original]
El impacto de Köfels

Aquí me saltaré el fascinante debate sobre el acontecimiento del impacto de Köfels, registrado en cuneiforme en una tablilla hallada en los restos del palacio real de Nínive. Actualmente se encuentra en el Museo Británico con el número de catálogo K8538. Se trata de una copia de una observación sumeria contemporánea de un asteroide de Atón de más de un kilómetro de diámetro que impactó en Köfels (Austria) el 29 de junio del año 3123 a. C.
planisphere
La tablilla de arcilla sumeria llamada "Planisferio" (Nº K8538, Museo Británico).
También voy a omitir la discusión sobre la historia de la astronomía y la astrología relatada en el libro Cometas de los astrónomos Bailey, Clube y Napier.

Fin de la Edad de Bronce

Durante casi 500 años, los hititas fueron la potencia dominante en Anatolia, la zona que en su mayor parte es la actual Turquía, aunque durante mucho tiempo cayeron en el olvido y sólo fueron recordados en representaciones totalmente inexactas de la Biblia. Los estudios modernos revelan que los hititas no eran un pueblo muy creativo o innovador, sino que se inspiraron principalmente en las tradiciones culturales de las civilizaciones anteriores y contemporáneas del Próximo Oriente para sus creaciones sociales, religiosas, literarias y artísticas.

Su mayor legado es que, al absorber los elementos de sus vecinos, los conservaron. Esto es típico de un régimen "nuevo" o diferente dentro de una población determinada: tratar de validar su legitimidad conectándose de algún modo con las tradiciones de la población autóctona.

Debemos señalar aquí que la llegada y el auge de los hititas en Anatolia se produce tras un periodo de discontinuidad histórica, es decir, probablemente como consecuencia de la destrucción cometaria, teniendo en cuenta todo lo que hemos sabido que ocurría en los cielos en aquellos tiempos.
Los científicos han hallado las primeras pruebas de que el impacto de un meteoro devastador en Oriente Próximo podría haber desencadenado el misterioso colapso de las civilizaciones hace más de 4.000 años. El estudio de imágenes de satélite del sur de Irak ha revelado una depresión circular de tres kilómetros de ancho que, según los científicos, tiene todas las características de un cráter de impacto. De confirmarse, indicaría que Oriente Próximo fue golpeado por un meteoro con la violencia equivalente a cientos de bombas nucleares. El cráter actual se encuentra en lo que hace 4.000 años habría sido un mar poco profundo, y cualquier impacto habría provocado incendios e inundaciones devastadoras. Su efecto catastrófico podría explicar el misterio de por qué tantas culturas primitivas entraron en un súbito declive hacia el 2300 a. C. [...]

El Dr. Sharad Master, geólogo de la Universidad de Witwatersrand (Johannesburgo), descubrió el contorno del cráter a partir de imágenes por satélite de la región de Al Amarah, a unos 16 kilómetros al noroeste de la confluencia del Tigris y el Éufrates y hogar de los árabes de las marismas. [...] El Dr. Benny Peiser, que imparte clases sobre los efectos de los impactos de meteoros en la Universidad John Moores de Liverpool, dijo que [de confirmarse, sería] uno de los descubrimientos más importantes de los últimos años y corroboraría las investigaciones que él y otros han realizado. Según Matthews, los cráteres hallados recientemente en Argentina datan aproximadamente de la misma época, lo que sugiere que la Tierra pudo haber sido golpeada por una lluvia de meteoros de gran tamaño más o menos al mismo tiempo.(Matthews, "Meteoro indica el fin de las civilizaciones de Oriente Próximo", The Sunday Telegraph, 4 de noviembre de 2001. recuperado aquí).

Cientos de años después del suceso, una colección cuneiforme de "prodigios", predicciones de presagios del colapso de Acad, conservó el registro de que "muchas estrellas caían del cielo" (Bjorkman 1973:106). Más cerca del acontecimiento, quizá ya en el año 2100 a. C., el autor de la Maldición de Acad aludió a "tiestos llameantes que llovían del cielo" (Attinger 1984). Davis (1996) nos ha recordado la teoría del impacto de Clube y Napier, y ha preguntado: "¿Dónde están las pruebas arqueológicas y geológicas del papel de sus "demonios táuridos" en la historia de la humanidad?". El abrupto cambio climático del 2200 a. C., independientemente de una improbable explicación basada en un impacto, sitúa el colapso hemisférico y social en un contexto global, pero en última instancia cósmico. [Weiss, 1997, Late Third Millennium Abrupt Climate Change and Social Collapse in West Asia and Egypt (Cambio climático brusco y colapso social a finales del Tercer Milenio en Asia Occidental y Egipto), pág. 720.]
No es de extrañar que, de todos los factores y datos examinados en busca de pistas que puedan explicar los trastornos medioambientales y sociales de finales de la primera Edad del Bronce, las catástrofes sean el tema más evitado por arqueólogos e historiadores. Sin embargo, la mayoría de los arqueólogos conocen la enorme obra de Claude Schaeffer, Stratigraphie Comparée et Chronologie de l'Asie Occidentale, que constituye una increíble recopilación de pruebas arqueológicas que demuestran la existencia de grandes terremotos y otros daños catastróficos detectados en asentamientos de la Edad del Bronce en todo Oriente Próximo y Oriente Medio. (Schaeffer, 1898-1982, fue un arqueólogo francés. Su trabajo permitió descubrir los textos religiosos ugaríticos. Ugarit era una ciudad portuaria del norte de Siria).
Claude Schaeffer, el arqueólogo francés más eminente del siglo XX, fue el primer investigador que presentó pruebas de la existencia de catástrofes sísmicas generalizadas en amplias zonas de Asia Menor y Levante en torno al año 2300 a. C. Basándose en un estudio comparativo de las capas de destrucción de más de 40 yacimientos, ordenó y clasificó los horizontes sísmicos como puntos de referencia sincrónicos e interrelacionados en la estratigrafía y cronología arqueológicas. En muchos asentamientos de Anatolia y Oriente Próximo, como Troya, Alaca Hüyük, Boghazköy, Alishar, Tarsos, Ugarit, Biblos, Qalaat, Hama, Megiddo, Tell Hesi, Beit Mirsim, Beth Shan, Tell Brak y Chagar Bazar, se habían detectado pruebas de importantes daños causados por terremotos en estratos de principios de la Edad del Bronce (Gammon 1980; 1982).

Sin embargo, la mayoría de los estudiosos se han abstenido de tener en cuenta los principales resultados de la investigación de Schaeffer. El libro de texto más reciente y completo sobre el colapso de la civilización del III milenio a. C. no menciona en absoluto su investigación (Dalfes et al. 1997). Se busca en vano cualquier referencia a su teoría del colapso de la Edad del Bronce temprana. Esta reticencia es aún más notable si se tiene en cuenta que Schaeffer fue también, que yo sepa, el primer arqueólogo en afirmar que un cambio climático claro fue sincrónico con el colapso de la civilización... «au Caucase et dans certains régions de l'Europe protohistorique, des changements de climat semblent, à cette période, avoir amené des transformations dans l'occupation et l'économie du pays». (traducción: "en el Cáucaso y en algunas partes de la Europa protohistórica, los cambios climáticos parecen, en esta época, haber provocado transformaciones en la ocupación y la economía del país". [Schaeffer (1948: 555/556), citado por Peiser (1998), "Comparative Analysis of Late Holocene Environmental and Social Upheaval: Evidence for a Global Disaster around 4000 BP", en Natural Catastrophes During Bronze Age Civilizations: Archaeological, Geological, Astronomical, and Cultural Perspectives, Peiser et al. (eds.), págs. 117-139].
Los hititas
hittites
¿Qué ocurrió entre el final de la Edad de Bronce temprana y el final de la Edad de Bronce tardía?

Se han encontrado numerosos textos hititas y luvianos, que son los textos completos más antiguos en cualquier lengua indoeuropea. Los hititas desempeñaron un papel importante en la transmisión de las costumbres, tradiciones e instituciones atestiguadas por primera vez en las primeras sociedades de Mesopotamia. La religión hitita era una mezcla de rituales y creencias de los hititas nativos, los indoeuropeos, los hurritas y otros elementos de la Mesopotamia primitiva. La literatura hitita también estaba compuesta por relatos hattianos, sumerios, acadios, babilonios y hurritas.

Según la opinión generalizada, la civilización comenzó en Mesopotamia con la llegada de la agricultura, la rueda, las ciudades, la escritura (para llevar la contabilidad), etcétera. Se da por sentado que el control sobre un gran número de personas, la capacidad de movilizarlas en ejércitos para matar a un gran número de otras personas, y disponer así de los medios para establecer vastos imperios, es "civilización". David W. Anthony escribe:
[E]n general, los arqueólogos no entienden muy bien las migraciones, que son un importante vector de cambio lingüístico. [...] La migración desapareció por completo de las herramientas explicativas de los arqueólogos occidentales en los años setenta y ochenta. Pero la migración es un comportamiento humano de enorme importancia. [...]

Los estudiosos se dieron cuenta hace más de cien años de que las lenguas indoeuropeas más antiguas bien documentadas -el hitita imperial, el griego micénico y la forma más antigua del sánscrito, o índico antiguo- eran habladas por sociedades militaristas que parecían irrumpir en el mundo antiguo conduciendo carros tirados por veloces caballos. [...]

Si los hablantes indoeuropeos fueron los primeros en tener carros, esto podría explicar su temprana expansión; si fueron los primeros en domesticar caballos, entonces esto podría explicar el papel central que los caballos desempeñaron como símbolos de fuerza y poder en los rituales de los antiguos arios índicos, griegos, hititas y otros hablantes indoeuropeos. [...]

Las inscripciones sitúan a los hablantes hititas en Anatolia ya en el 1900 a. C. [...] La capital hitita, Hattusas, fue quemada en una calamidad general que acabó con los reyes hititas, su ejército y sus ciudades alrededor del año 1180 a.C. La lengua hitita desapareció rápidamente; al parecer, sólo la hablaba la élite gobernante. [Anthony ,2010, The Horse, The Wheel and Language (El caballo, la rueda y la lengua)]
chariot
La civilización micénica también apareció de repente, más o menos al mismo tiempo que el auge del imperio hitita. Lo que está claro es que no procedían del mismo lugar porque las lenguas eran muy diferentes. El griego -tal y como consta en las tablillas lineales B- era la lengua de los reyes guerreros que gobernaron en Micenas y que -sorpresa, sorpresa- fueron destruidos durante el mismo periodo que el imperio hitita. Existen numerosos indicios de que el griego micénico era una lengua intrusa en una tierra donde se habían hablado lenguas no griegas. Los hablantes de griego que aparecieron en Grecia, que no era Grecia hasta que llegaron allí, obviamente procedían de otro lugar.
Lion Gate
Puerta del León micénica. Obsérvese la arquitectura similar a la de los hititas.
Antiguos mitos mesopotámicos

Me salto aquí una larga serie de exposiciones de mitos antiguos incluidas en mi texto y sólo incluiré lo siguiente:

Existen otros mitos, aparentemente no originarios de los hititas, que se conservaron en los archivos hititas. Estos textos eran literarios porque se escribían por sí mismos y no formaban parte de la tradición de representación ritual (como el mito del dios que desaparece). El más importante de estos mitos importados fue el ciclo hurrita protagonizado por Kumarbi, el "padre de los dioses".

Esta teogonía trata de la lucha entre sucesivas generaciones de dioses: Alalu es vencido por Anu; Anu es vencido por el hijo de Alalu, Kumarbi, que muerde y se traga los genitales de Anu, quedando así impregnado del dios de la tormenta Teshub, del río Tigris y de Tasmisu. El texto es fragmentario, por lo que no se sabe mucho más sobre el desenlace, pero podemos adivinarlo porque es sorprendentemente similar a la Teogonía del poeta griego Hesíodo.

Los dioses de tres generaciones sucesivas en el mito de Kumarbi corresponden exactamente a Ouranos, Kronos y Zeus. Y, en cada caso, esto marca el comienzo de una nueva era. La principal diferencia entre las tradiciones del Próximo Oriente y las griegas es que las primeras comienzan una generación antes con respecto a los dioses masculinos: Alalu no tiene contrapartida en la Teogonía de Hesíodo, que comienza con Ouranos. La versión de Hesíodo dice que todos los dioses pertenecen a una misma familia: Gea, la madre y esposa de Ouranos.

En la versión de Oriente Próximo, los dioses guerreros proceden de dos familias distintas y aparecen en generaciones alternas. Para mí, esto sugiere que la versión griega es la más antigua, ya que en realidad incluye la "primera generación", sólo que es Gea, la madre de Ouranos, quien más tarde se convierte también en su esposa. Si tenemos en cuenta la teoría de que el cometa gigante se rompió en muchos pedazos, o dioses, entonces tiene mucho sentido que se les concibiera a todos como de una misma familia.

Además, el hecho de que Gea -la Tierra- y Ouranos -el Cielo- estuvieran juntos en la producción de los elementos del conflicto reflejaría las interacciones dinámicas entre un cometa y la Tierra. Esto es exactamente lo que refleja el poema de Hesíodo, que no tiene nada que ver con el ritual; cuenta una historia y establece un marco genealógico para los dioses-cometas. Heródoto nos habla de Hesíodo:
[2:53] ...Fue ayer o anteayer, por así decirlo, cuando los griegos llegaron a conocer la procedencia de cada uno de los dioses, y si todos han existido desde siempre, y qué aspecto tiene cada uno de ellos. Después de todo, creo que Hesíodo y Homero vivieron no más de cuatrocientos años antes de mi época, y fueron ellos quienes crearon los árboles genealógicos de los dioses para el mundo griego, les dieron sus nombres, les asignaron sus honores y áreas de especialización, y nos dijeron cómo eran. En mi opinión, los poetas que supuestamente vivieron antes que Homero y Hesíodo en realidad fueron posteriores a ellos. [4:32] ... Hesíodo, sin embargo, ha mencionado a los hiperbóreos, y también lo ha hecho Homero en el Epigoni. [Waterfield (1998), The Histories (Las Historias), traducción]
Esta última observación es bastante interesante porque sugiere una antigua conexión homérica con los pueblos del norte y los posibles orígenes de los micénicos y los hititas.

Trevor Bryce, en Life and Society in the Hittite World (Vida y sociedad en el mundo hitita) (2002), señala que una característica común de estos antiguos ciclos de mitos de los hititas es que, por muy decisivamente que se derrote al mal, incluso hasta el punto de quedar totalmente fragmentado y disperso por todas partes, como en Terminator II, consigue recomponerse y volver. Es decir, el triunfo del Dios de la Tormenta es sólo temporal. En una historia, el enemigo Kumarbi se aparea con el pico de una montaña para producir un monstruo de diorita que será campeón.
De ahora en adelante que Ullikummi sea su nombre. Que suba al cielo como rey. Que suprima la bella ciudad de Kummiya (ciudad natal del dios de la tormenta). Que golpee a Teshub. Que lo corte en pedazos como paja. Que lo aplaste como a una hormiga. Que parta a Tasmisu como a una caña quebradiza. Que esparza a todos los dioses desde el cielo como harina. Que los aplaste como cuencos de cerámica vacíos. Que crezca cada mes, cada día. [Hoffner (1990), op. cit., citado por Bryce (2002)].
La imaginería cometaria en el extracto anterior es bastante clara. Bryce escribe:
Cuando ha crecido tanto que el mar sólo le llega a la mitad, el dios del sol lo ve y se alarma enormemente. Informa de ello a Teshub, que decide luchar contra el monstruo. Pero cuando lo ve, se llena de consternación: "¿Quién puede seguir contemplando la lucha de alguien así? ¿Quién puede seguir luchando? ¿Quién puede seguir contemplando los terrores de alguien así? Teshub se siente impotente ante semejante adversario. Su hermana Shaushka se ofrece voluntaria para acercarse a Ullikummi e intentar ganárselo con sus canciones y sus encantos. En vano. "¿Para qué cantas?", le pregunta una gran ola marina. "¿En beneficio de quién te llenas la boca de viento?" Ullikummi es sordo, no oye, tiene los ojos ciegos, no ve, no tiene compasión. Así que vete, Shaushka, y encuentra a tu hermano antes de que Ullikummi se vuelva realmente valiente, antes de que el cráneo de su cabeza se vuelva realmente aterrador. [Bryce (2002), op. cit., págs. 226-227.]
Una vez más, observamos la naturaleza cometaria del dios, un dios cuya cabeza puede volverse aterradora de la misma manera que se describió a Cúchulainn en medio de su "Espasmo de urdimbre".
comet
La pregunta obvia que se hacen los estudiosos de estos mitos es: ¿Por qué se conservaron? Desde luego, no aportan ningún tipo de enseñanza espiritual o moral. Y la respuesta es, por supuesto, que estaban registrando cosas que realmente sucedieron y todo el mundo lo sabía: un cometa gigante entró en el sistema solar, se rompió en numerosos trozos aún grandes, como suelen hacer los cometas, y, al estar en una órbita que cruza la Tierra, interactuó periódicamente con nuestro planeta con resultados cataclísmicos.
Encke
El cometa Encke en proceso de fragmentación.
Como ya se ha señalado, los dioses del Próximo Oriente, y también los de Grecia, no ofrecían nada a sus suplicantes en términos que fueran moral o espiritualmente edificantes; no eran más que seres humanos a gran escala. Los dioses experimentaban el amor, la ira, los celos, el miedo, y podían ser mentirosos y tramposos. Disfrutaban con el sexo, la danza, la música y las carreras de caballos; se apaciguaban con la comedia, las obras de teatro y las competiciones atléticas. Sin embargo, a diferencia de los seres humanos, estaban dotados de inmortalidad y grandes poderes. Podían representar fuerzas naturales o instituciones sociales. Además, debido a su naturaleza, no podían ordenarse en una jerarquía rígida porque nunca se sabía cuándo uno u otro se salía del molde y causaba estragos en el resto.

El interés de los dioses por la justicia, la moralidad y la conducta correcta no era en aras de esas virtudes, sino porque les convenía que la sociedad humana ordenara su conducta. Un ser humano que vivía su vida obedeciendo ciertos valores estaba en mejores condiciones de servir a los dioses. Los juramentos y contratos eran la base del orden social y, por tanto, a los dioses les interesaba que se mantuvieran. Se entendía que la ira del dios caería también sobre todos los que estuvieran en contacto con el "pecador". En la oración del rey Mursili II, leemos:
Es cierto que el hombre es pecador. Mi padre pecó y ofendió la palabra del Dios de la Tormenta, Mi Señor. Aunque yo mismo no he pecado en modo alguno, es cierto que el pecado del padre recae sobre su hijo, y el pecado de mi padre ha recaído sobre mí. [...]

Cuando alguien despierta la ira de un dios, ¿es sólo sobre él que el dios se venga? ¿No se vengará también de su mujer, de sus hijos, de sus descendientes, de su familia, de sus esclavos y esclavas, de su ganado y de sus ovejas junto con su cosecha? ¿No lo destruirá por completo? ¡No dejes de mostrar especial reverencia por la palabra de un Dios! [Rey del Imperio Hitita (Reino Nuevo), c. 1321 - 1295 a. C. From the Instructions to Temple Officials (De las Instrucciones a los Funcionarios del Templo), KUB XIII 4 y CTH 264]
Una vez más discernimos la naturaleza cometaria arrolladoramente destructiva de los dioses. Las oraciones hititas registradas exhiben el carácter de una defensa legal presentada en un tribunal de justicia. En las primeras líneas del mito hitita de Appu, leemos de una deidad "que siempre vindica a los hombres justos pero derriba a los hombres malvados como si fueran árboles". Bryce afirma que la deidad sin nombre es sin duda el Dios Sol, el señor supremo de la justicia cuyo homólogo en Babilonia era Shamash. Invariablemente aparecía el primero en las listas de deidades que presenciaban los tratados.

De todas las oraciones reales hititas conservadas, más de la mitad están dirigidas a las divinidades solares. Hay dos posibles razones para ello: 1) los cometas abrasadores y las bolas de fuego que impactan contra la tierra, percibidos como similares al sol, o posiblemente hijos del sol; 2) la ausencia de luz solar debido a la carga de polvo cometario y la consiguiente pérdida de cosechas. Otro punto a tener en cuenta es que parece que un señor supremo de la justicia, un dios solar que todo lo ve, era una deidad reconocida en todo el mundo antiguo como omnipresente en cierto sentido. A pesar de ello, la noción de un dios espiritualmente omnipresente, o absolutamente supremo a lo largo del tiempo, no aparece en la tradición religiosa, lo que, de nuevo, sugiere que no se trataba de un "dios" en el sentido de la palabra que entendemos hoy en día.

A medida que los hititas expandían su influencia política, también ampliaban su panteón de dioses. Cuando capturaban una ciudad, retiraban físicamente las estatuas de los dioses locales a sus propios templos, declarando así su adopción de la nueva deidad y, con suerte, la nueva deidad también los adoptaría a ellos. Podría decirse que los hititas iban mucho más allá de los panteones divinos relativamente sistemáticos de sus vecinos, y se jactaban de que Hatti era "la tierra de los mil dioses".

El resultado final fue que sus asambleas divinas eran una mayoría de dioses extranjeros. Esto no carecía de ventajas, por supuesto. Era una dimensión de la tolerancia que los reyes hititas se esforzaban por cultivar entre sus pueblos sometidos; era una "tolerancia religiosa consciente y políticamente condicionada". [Akurgal (1962), The Art of the Hittites (El arte de los hititas), pág. 76.] La ausencia de cualquier religión o dogma oficial puede haber sido una de las razones por las que los hititas sobrevivieron tanto tiempo como lo hicieron y alcanzaron el poder que lograron. Fue durante el periodo final del imperio cuando se intentó, en los niveles más altos, imponer un orden político sobre las creencias religiosas de la población. ¿Quizá fue eso lo que contribuyó a la caída del imperio?

El Dios de la Tormenta
thunderbolt
Fuente de la imagen: lámina .550, The Art of the Ancient Near East de Pierre Amiet [http://www.daimonas.com/pages/trident-briefly.html] Obsérvese la horquilla de "rayo" de plasma en su mano.
Como era de esperar, el Dios de la Tormenta, representado en el arte con un hacha y un rayo, era preeminente en todo el antiguo Oriente Próximo. Era su ira la que devastaba las tierras, destruía imperios, ciudades, cosechas y seres humanos. Era Taru, Tarhung, Teshub, Adad/Hadad, Ba'lu, y ciertamente, el muy posterior Yahvé de los judíos tenía mucho en común con él; sus principales poderes y funciones eran los del Zeus griego. Lo curioso de este dios de la tormenta es que nunca se pensó en él como un dios universal de todos los pueblos; en cada región individual, era un dios específico sólo para la gente de esa región, su dios, y ellos eran su pueblo al que 'pasaba por encima' en sus furiosas iras y ciertamente infligía su ira a cualquiera que le pidieran que destruyera si sólo conseguían las oraciones correctas, hacían los rituales correctos y se comportaban de la manera correcta para invocar su protección. Una vez más, vemos la reacción a la destrucción cósmica arbitraria.

En conclusión, la religión hitita -y las religiones del Próximo Oriente en general- no tenían mucho que ver con la teología o la contemplación, eran pura y simplemente intentos de comprender un entorno plagado de repetidas destrucciones brutales y arbitrarias venidas del cielo.

Aquí me gustaría decir algo sobre el problema de la transmisión de la información. Estamos hablando aquí de un acontecimiento principal hace 13.000 años o más, y de numerosos acontecimientos posteriores que incluyeron o bien un bombardeo físico real del planeta, o bien acontecimientos que consistieron en la carga de polvo y el estrés climático relacionado con probables tormentas frecuentes de meteoros. Obviamente, la transmisión de información durante un periodo de 13.000 años es problemática. Sólo en los últimos 3.000 o 4.000 años hemos tenido testimonios escritos y, en su mayor parte, lo que ha sobrevivido ha sido gravemente alterado por las interpretaciones modernas. Esto significa que durante dos tercios de ese tiempo, por lo que sabemos, los sistemas orales desempeñaron el papel principal en la transmisión de las leyendas de destrucción.

Gilgamesh
Epic of Gilgamesh
Epopeya de Gilgamesh: Gilgamesh y su amigo Enkidu luchan contra el monstruo Humbaba, en un sello cilíndrico asirio del 600 a. C.
He hablado de los hititas en particular por el problema de la Epopeya de Gilgamesh. La pregunta que nos interesa aquí es: ¿por qué la versión hitita de la Epopeya de Gilgamesh es tan parecida a La Odisea? Las similitudes no pueden explicarse sugiriendo la creación de historias similares en épocas y lugares muy separados. En algunos casos, las similitudes son casi palabra por palabra.

El nombre original era Bilgamesh, pero se cambió pronto, así que ahora es Gilgamesh. Exactamente como ha descrito Baillie, los expertos que estudian la epopeya y los mitos han llegado a la conclusión de que es probable que Gilgamesh fuera una persona real, un rey que gobernó la ciudad sumeria de Uruk en la época comprendida entre el 2700 a. C. y el 2500 a. C. Sin embargo, no se conocen inscripciones que lo demuestren. Sólo hay una persona con la que se le asocia en una historia que esté realmente atestiguada por pruebas inscripcionales, un rey Enmebaragessi. Pero eso es lo más cercano que hay. A Gilgamesh se le asoció con la ampliación del zigurat de Uruk, pero la inscripción que lo afirma data de 1800 a. C.

Se supone que las historias sobre Gilgamesh ya circulaban en su época y se escribieron posteriormente. Los primeros relatos escritos sobre él datan del reinado del rey Shulgi, alrededor del año 2000 a. C., es decir, al menos 500 años después. Estas historias estaban escritas en sumerio y el rey Shulgi afirmaba que los dioses y los antiguos reyes de Uruk (incluido Gilgamesh) eran sus antepasados, legitimando así su reinado. Un himno producido en la época es un canto de ida y vuelta el uno al otro, puesto en boca de Gilgamesh y Shulgi. En resumen, podemos pensar que las historias producidas en esta época eran poco más que propaganda política basada en algún mito ya existente sobre un ser muy poderoso como Cúchulainn, es decir, un cometa. Así pues, en aquella época se hacían ofrendas a Gilgamesh como antepasado divinizado, Pero tras el fin de la dinastía de Shulgi, el apoyo oficial al culto de Gilgamesh se desvaneció.

Es probable que fuera Shulgi quien encargara la redacción de los primeros relatos de Gilgamesh (aunque la epopeya tal y como la conocemos ahora no existía en aquella época) y que, por tanto, las tradiciones auténticas se compusieran conscientemente con vistas a favorecer los planes de este ambicioso rey. En realidad, no existen tablillas de esta época, sino copias posteriores, algunas más elaboradas que otras y con detalles contradictorios. Obviamente, no podemos estar seguros de tener todas las historias, pero hasta ahora, las epopeyas separadas consisten en lo siguiente:

Gilgamesh y Agga - Esta breve historia describe un extraño enfrentamiento entre Agga de Kish (hijo del ya mencionado Enmebaragessi) y el rey Gilgamesh de Uruk, tras una reunión de ancianos y jóvenes. Gilgamesh tiene un "aura aterradora" que básicamente aplasta al ejército del rey Agga, aunque Gilgamesh perdona la vida a Agga. El "aura aterradora" que aplasta a un ejército naturalmente hace pensar en un acontecimiento cometario al estilo Cúchulainn, por no hablar de Moisés. Los ecos de esta historia que se conservan en la epopeya posterior son las consultas con los ancianos y los jóvenes, y Gilgamesh perdonando a Humbaba en lugar de a Agga.
Humbaba
Humbaba
Gilgamesh y Huwawa (Humbaba) - Esta historia se conoce en dos versiones, una larga y otra corta, con variaciones de una ciudad a otra donde se la encuentra. Gilgamesh ve un cadáver flotando en el río y esto excita su miedo a la muerte. Propone a su sirviente, Enkidu, embarcarse en una búsqueda heroica para asegurar su fama y alcanzar así una especie de inmortalidad. La tarea elegida es ir al Bosque de los Cedros y matar a su monstruoso guardián, Huwawa.

El Dios Sol proporciona algunos demonios útiles, y se selecciona una tripulación de cincuenta hombres para el viaje. (Esto ya empieza a sonar como Perseo contra Medusa conoce a los Argonautas). Esta historia también incluye algunas auras extrañas, sólo que esta vez pertenecen a Huwawa. El efecto de las auras sobre Gilgamesh es que se siente abrumado, aturdido y experimenta visiones aterradoras (¡Sombras de los profetas del Antiguo Testamento!). En una versión, Gilgamesh describe las visiones y Enkidu le anima a seguir adelante y completar la búsqueda. En otra, es Enkidu quien tiene las visiones e intenta disuadir a Gilgamesh de continuar. Gilgamesh engaña a Huwawa (existen variaciones sobre los tipos de engaño), y Huwawa renuncia a sus auras y Gilgamesh lo encadena.

Entonces Gilgamesh siente lástima por Huwawa y quiere liberarlo, pero a Enkidu no le gusta esa idea; mata a Huwawa y mete su cabeza en un saco para dársela al dios Enlil (sombras de Perseo y Medusa y David y Goliat). Sin embargo, Enlil maldice a ambos aventureros por matar al guardián divinamente designado del Bosque de Cedros y distribuye las siete auras a la Naturaleza. La mayor parte de este relato aparece en la epopeya completa de Gilgamesh. Sin embargo, para nuestros propósitos aquí, Humbaba/Huwawa es una comparación interesante con Cúchulainn. Su rostro era "como el de un león. Cuando mira a alguien, es la mirada de la muerte". Su rugido era como el de una inundación, su "boca es muerte ¡y su aliento es fuego!". Su rostro se describe como entrañas enrolladas, lo que remite al "espasmo de urdimbre" de Cúchulainn. (Véase la imagen superior.)

Gilgamesh y el Toro del Cielo - esta historia no está bien conservada en ninguna versión, faltando el principio, la mayor parte de la mitad y el final. El texto comienza con la diosa Inanna negándose a permitir que Gilgamesh administre justicia en su santuario. Exige el Toro del Cielo a su padre, Anu. Al principio se niega, pero ella amenaza con gritar a todos los demás dioses, lo que asusta a Anu para que acceda. Este le entrega el toro e Inana lo envía a Uruk. Probablemente Gilgamesh y Enkidu matan al toro. Esta historia se incluye en la epopeya posterior a mediados del periodo babilónico, aunque probablemente no formaba parte de la versión más antigua de toda la epopeya. Obviamente, el Toro del Cielo es una historia de cometas. El Toro del Cielo también es familiar en la mitología egipcia. La saga irlandesa en la que Cúchulainn entra en su "espasmo de urdimbre" se llama "Táin Bó Cúailnge" (El asalto al ganado de Cooley) e implica grandes batallas (incluido el "espasmo de urdimbre" de Cúchulainn) contra un magnífico toro pardo.
Gilgamesh and the Bull of Heaven
Gilgamesh y el Toro del Cielo
Gilgamesh en los infiernos - Los primeros textos son fragmentarios y lo que se desprende es que se trata de un lamento de muerte. Un pasaje dice: "La gran montaña Enlil, el padre de los dioses, [...] decretó la realeza como destino de Gilgamesh, pero no decretó para él la vida eterna". Luego, más adelante: "Yacía en el lecho de su destino, incapaz de levantarse". Es difícil sacar mucho de esto porque está muy fragmentado. Pero, notamos a Enlil descrito como una "gran montaña". Quizás el Gilgamesh cometario se fragmentó como su "destino previsto" y desapareció.

Además de esta pequeña selección de historias específicas de Gilgamesh, la Epopeya de Gilgamesh formulada posteriormente incorporó otras producciones literarias sumerias tradicionales que no estaban originalmente relacionadas con Gilgamesh. La vida temprana de Enkidu, tal y como se cuenta en la epopeya de Gilgamesh, parece basarse en un retrato del hombre primitivo tal y como se describe en un texto titulado "Lahar y Asnan", donde leemos: "La humanidad de aquel tiempo no conocía el comer pan, no conocía el vestir ropas. La gente andaba con pieles en el cuerpo, bebía agua de las acequias". La creación de Enkidu por la Diosa Madre, descrita en la primera tablilla de la epopeya de Gilgamesh, puede ser otro relato que aún no se ha descubierto en ningún otro lugar.
comet head
El Diluvio de Utanapishtim - En la versión estándar de la Epopeya, Gilgamesh pregunta a Utanapishtim cómo consiguió la vida eterna como los dioses a pesar de ser, obviamente, un simple mortal. Utanapishtim le cuenta entonces "algo oculto, un secreto del dios", que es cómo sobrevivió al Diluvio Universal. Este relato de Utanapishtim procede del "Mito de Atrahasis", compuesto en acadio hacia el 1600 a. C.

La historia habla de la creación de la humanidad, de cómo esta se volvió ruidosa, corrupta, demasiado numerosa, etc., por lo que los dioses conspiran para exterminar a toda la humanidad. Se produce un gran diluvio al que sólo sobreviven Atrahasis y su familia. Lo que Utanapishtim cuenta a Gilgamesh es sólo una versión abreviada del Mito de Atrahasis, porque la versión más larga, ajena a Gilgamesh, incluye una larga justificación de la destrucción de la humanidad, mientras que Utanapishtim presenta los hechos como un simple capricho de los dioses.

Lo curioso es que el Mito del Diluvio no avanza en absoluto la acción de la historia de Gilgamesh y, de hecho, no es más que una larga digresión. La versión babilónica original de la epopeya de Gilgamesh sólo aludía al mito del Diluvio. Sin embargo, tenemos suerte de que el mito de Atrahasis se incluyera en la Epopeya de Gilgamesh, ya que no se ha conservado bien en los textos por sí solo.

Está claro que la Epopeya de Gilgamesh se creó ensamblando partes de historias básicas sobre Gilgamesh, similares a las muchas historias sobre Cúchulainn, y otras partes de mitos e historias no relacionadas. Todo ello, al parecer, a lo largo de mil años. La versión estándar se basó en una Epopeya de Gilgamesh anterior que se compuso por primera vez en el periodo de la antigua Babilonia - 1800-1600 a. C.- y que presentaba diversas variantes. Hay otros fragmentos de épocas posteriores que se encontraron en Anatolia, Siria y Canaán. En Anatolia, la epopeya también se adaptó o tradujo al hurrita y al hitita durante el periodo babilónico medio (c. 1595 - c. 1155 a. C. Comenzó después de que los hititas saquearan la ciudad de Babilonia).

En conclusión, parece que la epopeya original fue un ensamblaje creativo de literatura mítica ya existente sobre interacciones anteriores con cometas, ninguna de las cuales se centraba en el tema que aparentemente ocupaba los pensamientos del autor/editor de la epopeya final.

La Epopeya de Gilgamesh está llena de aventuras y encuentros con criaturas, gente interesante e incluso dioses y diosas, con el tema unificador de las relaciones y emociones humanas. La soledad contrasta con la amistad, el amor con la pérdida, la venganza y el arrepentimiento y, sobre todo, el miedo al olvido en la muerte.

Parece que el sesgo filosófico de la epopeya completa la confinó a círculos principalmente literarios durante gran parte, si no toda, de su existencia.Obviamente, fue conocida en los círculos de escribas mesopotámicos durante unos 1.500 años, y en Anatolia y Siria-Palestina durante el II milenio a. C. Sin embargo, la epopeya no parece haber sido algo ampliamente conocido por las masas; nunca fue un tópico ni generó expresiones coloquiales.

Ningún rey ha pretendido ser tan fuerte ni tan sabio como Gilgamesh. Ningún escrito invoca a Gilgamesh y Enkidu como parangones de la amistad como lo hacen David y Jonatán en la Biblia. En toda la producción de escritos de la cultura de Mesopotamia, las escasas alusiones a Gilgamesh sólo se producen en escritos eruditos. Prácticamente no existen representaciones artísticas de ningún elemento de la historia, salvo el asesinato de Humbaba. Este acto aparece en unas pocas docenas de sellos cilíndricos y algunos objetos decorativos y relieves de los siglos XV al V a. C. La matanza del Toro del Cielo también aparece en unos pocos sellos cilíndricos de mediados del segundo milenio al siglo VII a. C.

El último fragmento de la epopeya data del siglo I a. C. Parece que, con el declive y la desaparición definitiva de la escritura cuneiforme, la Epopeya de Gilgamesh quedó condenada al olvido, incluso en los círculos literarios. A excepción de las traducciones al hitita, prácticamente nada de la literatura mesopotámica se tradujo a otras lenguas. Las culturas sirofenicias del primer milenio carecen por completo de referencias a Gilgamesh, lo que resulta desconcertante, ya que la literatura cuneiforme era ampliamente conocida en esta zona durante el segundo milenio a. C. (porque el acadio era la lengua de la diplomacia internacional). La Biblia hebrea alude a otros personajes o temas derivados de fuentes mesopotámicas, como la historia del diluvio, pero no menciona a Gilgamesh ni a nadie parecido.

Sin embargo, en uno de los relatos más antiguos que hablan de los "dioses" griegos (La Odisea) encontramos una epopeya que es, en muchos aspectos, extraordinariamente similar a la Epopeya de Gilgamesh, pero emitida en una cultura totalmente diferente, con Odiseo asumiendo el papel de Gilgamesh.

Los griegos helenísticos se interesaron por la historia antigua de Mesopotamia, pero no por la forma nativa mesopotámica. Entre 280 y 261 a.C., Beroso escribió en griego "las historias del cielo, la tierra, el mar, el primer nacimiento, los reyes y sus hazañas". Extrajo su información de documentos cuneiformes y Gilgamesh probablemente sólo recibió una mención por figurar en una lista de reyes: nombre y duración del reinado.

En los últimos años, algunos estudiosos se han aplicado a este problema y han llegado a la idea de que Oriente Próximo ejerció una influencia omnipresente en la literatura griega primitiva, sobre todo en Homero y Hesíodo. La historia del dios desvanecido es un buen ejemplo. Pertenece a un grupo de antiguos mitos anatolios, no sumerios ni hurritas (por lo que se sabe hasta la fecha). La historia básica es similar a la de Perséfone. Trata de la desaparición de las deidades de la fertilidad y el consiguiente marchitamiento de la tierra y pérdida de fertilidad.

Fin de la Edad de Bronce tardía

Pasemos ahora al 1200 a. C., el final de la Edad de Bronce. Claude Schaeffer, descubrió que los yacimientos de la Edad de Bronce de una amplia zona de Oriente Próximo y Oriente Medio mostraban pruebas de cuatro episodios destructivos, los tres más destacados en 2300 a. C., 1650 a. C. y 1200 a. C.

Fue el acontecimiento de 1200 a. C. el que puso fin a la Edad de Bronce. La dinastía Shang en China y la civilización micénica en Grecia desaparecieron al mismo tiempo. (1190 a. C., pero ¿quién lleva la cuenta?)

El problema es que incluso los mayores terremotos sólo tienen efectos locales, que es una de las razones por las que el análisis de Schaeffer fue dejado de lado y es ignorado, en su mayor parte, hoy en día. La explicación alternativa, que durante la Edad de Bronce la Tierra fue golpeada no una sino varias veces por escombros procedentes del espacio, muy probablemente de un cometa partido en pedazos, encaja exactamente con las pruebas. Como hemos señalado, los cometas, meteoros o asteroides no tienen que golpear la Tierra para destruir grandes áreas; recuerden Tunguska.

La arqueología revela un colapso generalizado del mundo mediterráneo oriental a principios de este periodo, con ciudades abandonadas y/o destruidas. Muchas explicaciones atribuyen la caída de la civilización micénica y el colapso de la Edad de Bronce a una catástrofe climática o medioambiental, combinada con una invasión de los dorios o de los pueblos del mar o con la disponibilidad generalizada de nuevas armas de hierro.

En el periodo inmediatamente anterior al inicio de las catástrofes, hay pruebas de revueltas a gran escala e intentos de derrocar los reinos existentes. Esto sugiere inestabilidad económica y política. Esto parece haberse visto exacerbado por la afluencia de pueblos vecinos que estaban sufriendo hambrunas y penurias debido a los cambios climáticos que parecen estar asociados con el aumento del flujo de cometas.


Comentario: ¿Otro ejemplo de la conexión humano-cósmica?


Con respecto a la edad oscura griega, con el colapso de los centros palaciegos de Micenas, no se construyeron más edificios monumentales de piedra y cesó la práctica de la pintura mural; dejó de escribirse en la escritura lineal B; la cerámica se volvió simple en estilo y mínima en cantidad; se perdieron los vínculos comerciales vitales y se abandonaron ciudades y aldeas.

La población de Grecia se redujo masivamente y desapareció el mundo de los ejércitos estatales organizados, los reyes, los funcionarios y los sistemas redistributivos. Algunas zonas se recuperaron más deprisa que otras; durante estos siglos se siguió cultivando, tejiendo, trabajando el metal y fabricando cerámica, pero a un nivel asombrosamente reducido tanto en volumen como en técnica. Parece que la necesidad fue la madre de la invención y que los tiempos difíciles propiciaron la supervivencia de bolsas de individuos más inteligentes, más creativos y más comprometidos socialmente. Al mismo tiempo, esos periodos también fomentan la supervivencia de tipos maquiavélicos tramposos, líderes autoritarios en busca de seguidores. Podría decirse que el desastre purifica tanto lo mejor como lo peor de la humanidad.

La evidencia más antigua de la fabricación de hierro es un pequeño número de fragmentos de hierro con las cantidades apropiadas de mezcla de carbono encontrados en las capas proto-hititas de Kaman-Kalehöyük y datados entre el 2200 y el 2000 a. C. Los utensilios de hierro se fabricaban en Anatolia Central en cantidades muy limitadas hacia 1800 a. C. y eran de uso general por las élites, aunque no por los plebeyos, durante el Nuevo Imperio Hitita (∼1400-1200 a. C.). Fue durante la Edad Oscura griega cuando se reaprendió, explotó y mejoró la fundición del hierro, en última instancia para sustituir a las armas y armaduras que antes se fundían y martilleaban con el más débil bronce. Parece que los griegos debieron de adquirir estos conocimientos de los hititas.

Se supone que la antigua Grecia es la cultura seminal de la civilización occidental moderna. Esto se debe a que la cultura griega clásica fue adoptada, en cierta medida, por el Imperio Romano, que luego extendió su hegemonía sobre el mundo antiguo, incluida la ideología filosófica de Grecia, que se transformó en cristianismo con un poco de influencia orientalizante del judaísmo. Pero hay que recordar que todos ellos recibieron una fuerte influencia de Mesopotamia, filtrada a través de los hititas, que decididamente no eran nativos de Mesopotamia.

En general, se dice que la Grecia clásica comenzó hacia el siglo VIII a. C., cuando se importó una "influencia oriental", incluida la escritura, que permitió el inicio de la literatura griega, es decir, Homero y Hesíodo y, más tarde, Heródoto y otros. Estos comienzos de la civilización griega se produjeron tras una "edad oscura" que podemos pensar, con razón, que fue un periodo posterior a un estrés global y a una perturbación debida a un bombardeo cometario. Supuestamente, esta edad oscura siguió al colapso de la civilización micénica (que tenía su propia escritura), y que vino con el colapso general y global -más o menos en su totalidad- de la civilización de la Edad de Bronce.

Se suponía que Homero era griego y que las historias homéricas eran la base de la cultura y la civilización griegas. Sin embargo, los griegos y troyanos descritos por Homero no se parecían en nada a los griegos que más tarde aceptaron estas historias como parte de su herencia. En la Ilíada y la Odisea, Homero llama a los diversos grupos aqueos, argivos y danaos; no se referían a sí mismos como griegos.

La Grecia homérica (aunque obviamente no era la Grecia que conocemos) era más bien una sociedad tribal unida por la lengua; se parecía mucho más a la sociedad nómada de Asia Central, o incluso a la sociedad nórdica, que a lo que hoy conocemos como la sociedad griega orientalizada con sus ciudades-estado. En el mundo de Homero, había una clase dirigente llamada Basileis, y sus responsabilidades incluían proporcionar consejo y asesoramiento al individuo que sería rey, líder de guerra, juez (y con deberes religiosos incluidos).

El poder del rey se basaba en el principio de "primero entre iguales" y estaba restringido por los aristoi, o nobleza, que formaban un consejo consultivo. También existía el ágora, una asamblea de la clase guerrera con poder de voto. Las mujeres gozaban de un estatus elevado, a pesar de que la sociedad era patriarcal y reconocía un antepasado común y un rey común. Las principales ocupaciones de la vida parecen haber sido la lucha, la caza, el pastoreo, la agricultura rudimentaria y la búsqueda y disfrute de "actividades varoniles". La hospitalidad era la principal virtud y los bardos eran muy apreciados. En resumen, no existía un gobierno formal ni ningún tipo de sistema económico. Al parecer, la mayoría de las transacciones de bienes se basaban en la reciprocidad. En definitiva, no se trataba de las "ciudades-estado" de Grecia ni se parecía en nada a las ciudades-estado de Mesopotamia.

Se supone que los acontecimientos descritos en la Ilíada y la Odisea datan de alrededor del año 1190 a. C., lo que la situaría justo en medio de un grave ataque cósmico y de un empeoramiento climático; la composición de Homero data de alrededor del año 800 a. C. (aunque algunos lo sitúan en la época de la guerra de Troya). La guerra se originó supuestamente en una disputa entre diosas: Atenea, Hera y Afrodita. Enseguida detectamos el elemento del cometa y nos preguntamos si la guerra de Troya fue una guerra real entre seres humanos.

Por supuesto, los mitólogos, historiadores y arqueólogos están seguros de que algo parecido a la guerra de Troya ocurrió y dedican mucho tiempo a intentar descifrarlo y hacer que las clavijas cuadradas encajen en los agujeros redondos. En cualquier caso, la datación de la Ilíada y la Odisea en 1190 a. C. se debe a que es la época estimada de dicha "guerra", que ahora sospechamos que fue una batalla en los cielos. Quiero señalar aquí que los anillos de los árboles de Baillie muestran que el momento de mayor tensión fue en 1159 a. C., sólo 30 años después de 1190 a. C.
El registro de los anillos de los árboles apunta a traumas medioambientales globales entre 2354 y 2345 a. C., 1628 y 1623 a. C., 1159 y 1141 a. C., 208 y 204 a. C. y 536 y 545 de la era cristiana. Baillie sostiene que los anillos de los árboles registran primero el Diluvio Bíblico, luego los desastres que asolaron Egipto en el Éxodo, las hambrunas al final del reinado del rey David, una hambruna en China que acabó con la dinastía Ch'in (sic) y, por último, la muerte del rey Arturo y Merlín y el inicio de la Edad Oscura en toda la actual Gran Bretaña.

Su conclusión resulta chocante. Los cinco episodios no sólo coincidieron con el inicio de "edades oscuras" para la sociedad, sino que fueron desencadenados por impactos cometarios. Si Baillie tiene razón, la historia ha pasado por alto probablemente la explicación más importante del progreso intermitente de la civilización. Peor aún, nuestra confianza moderna en los cielos benignos es temeraria, y nuestra incapacidad para apreciar el peligro constante de los "enjambres" de cometas es el resultado de una confianza miope en apenas 200 años de registros "científicos". Nuestra excusa es que el cristianismo probablemente suprimió las funestas advertencias de sabios anteriores en un esfuerzo por restar importancia a su influencia, como señala Baillie. El relato bíblico del Éxodo y los anales contemporáneos de China hablan de la actividad cometaria que precede a la calamidad. Otros autores se han preguntado si el granizo o las piedras al rojo vivo que cayeron sobre los egipcios se debieron a la erupción de Santorini, el volcán del Egeo que destruyó la civilización minoica. La columna de humo que guió a los israelitas pudo ser el penacho del volcán. Pero un solo volcán es una causa improbable de una recesión mundial. Baillie va un paso más allá y sostiene que una serie de impactos cometarios del tamaño de la explosión de 20 megatones de Tunguska, en Siberia, podría bastar para desencadenar terremotos, maremotos, erupciones volcánicas y desgasificación de los fondos oceánicos. Esto explicaría por qué los cometas son vistos como presagios, junto con la aparición de inundaciones y nieblas venenosas, todas ellas registradas en la época del Éxodo y durante otras de las cinco catástrofes de Baillie. [Rudder (1999), "Fire, Flood and comet" (Fuego, diluvio y cometa), New Scientist Book Review, pág. 42]
El mundo de Homero no describe el mundo de las ciudades-estado griegas. Tampoco describe el mundo del Imperio hitita, ni de los otros imperios mesopotámicos que compartieron la historia de Gilgamesh, el modelo ostensible de Homero según Mary R. Bachvarova en su libro From Hittite to Homer: The Anatolian Background of Ancient Greek Epic (De los hititas a Homero: El trasfondo anatolio de la épica griega antigua), (2016. Cambridge University Press).

Las primeras versiones son sumerias y se remontan al menos a los años 2150-2000 a. C. Se trataba de una colección de relatos más que de una larga epopeya. No fue hasta los siglos XVII o XVIII a. C. cuando se convirtió en un único relato de muchas aventuras; fue la época del surgimiento del imperio hitita, que duró unos 500 años como gran potencia. Después del 1180 a. C. aproximadamente, el imperio se desintegró, aunque varias ciudades-estado "neohititas" independientes sobrevivieron hasta el siglo VIII a.C.. ¿Podría ser de allí de donde Homero obtuvo su inspiración? La diferencia en el tiempo entre la primera versión épica completa de las historias combinadas de Gilgamesh, originalmente separadas, y la versión homérica que se convirtió en la Odisea es de unos mil años.

No obstante, la observación de las extraordinarias comparaciones entre las composiciones, como hace Trevor Bryce en Life and Society in the Hittite World (Vida y sociedad en el mundo hitita), (2002) pone de relieve una fidelidad excepcional a, como mínimo, determinados topos míticos. Los expertos opinan que esto es notable si se tiene en cuenta que los imperios de Mesopotamia llevaban tiempo en el olvido antes de que Homero escribiera la historia y que no fue hasta Beroso, escribiendo en el siglo III a. C., cuando se tradujeron textos de Babilonia, posiblemente por encargo de Antíoco I, por lo que están seguros de que Homero no pudo haber copiado nada de la epopeya compuesta posterior de Gilgamesh. Se trata sin duda de un enigma que merece ser investigado.

El proceso por el que se ensambló la Epopeya de Gilgamesh se entiende en su mayor parte como se ha descrito anteriormente. Incluso se reconocen las distintas partes. Pero fueron los hititas quienes nos la conservaron traducida. Sea como fuere, Homero tomó estas historias, e incluso a veces secuencias exactas de acontecimientos y palabras, y las utilizó como esqueleto para su Odisea.

La mayor similitud que se me ocurre es la forma en que se escribió el Antiguo Testamento a partir de las obras de Beroso, Manetón y Platón, según describe el biblista Russell Gmirkin. [Berossus and Genesis, Manetho and Exodus: Hellenistic Histories and the Date of the Pentateuch (Beroso y el Génesis, Manetón y el Éxodo: las historias helenísticas y la fecha del Pentateuco) (Copenhagen International Series 15), Nueva York, 2006 y Plato and the Creation of the Hebrew Bible (Platón y la creación de la Biblia hebrea) (Routledge) Nueva York, 2016]. Gmirkin propone que la colección bíblica se compuso finalmente en dos fases: la primera, obra de los Setenta bajo patrocinio real en Alejandría; la segunda, en etapas posteriores en Palestina, para constituir no sólo una literatura nacional, sino también un programa educativo para formar ciudadanos obedientes.
"La Biblia hebrea en su conjunto puede entenderse mejor como una literatura destinada a la educación del alma, que utiliza todas las herramientas del arsenal psicogógico platónico: poesía, mito y canto, teología y oraciones, pompa y espectáculo, teatro, bebida y danza y retórica persuasiva que apela a los patriotas, alaba a los nobles y exaltados y condena a los malvados y desobedientes, a los que amenaza con castigos en esta vida y terrores en la otra" (pág. 267).
Por poner un ejemplo propio: imaginemos la historia de Perseo y la Gorgona transformada en la historia de David y Goliat. Más que eso, ¿había una relación entre el terrible rostro de Moisés, en comparación con el terrible semblante de Huwawa, el guardián del Bosque de Cedros. Huwawa era descrito como un gigante protegido por siete capas de aterrador resplandor. Fue asesinado por Gilgamesh y Enkidu en una historia muy similar a la de la muerte de Goliat a manos de David y de Medusa a manos de Perseo. ¿Por dónde fluye la influencia?

En cualquier caso, lo que finalmente surgió de esta época oscura fue la primitiva civilización griega: ciudades-estado similares a las ciudades-estado de los antiguos sumerios unos miles de años antes.

En la época en que los griegos emergieron como potencia en el mundo antiguo, el mundo natural se percibía como un sistema dirigido por un propósito, abrumador y avasallador de fuerzas más grandes que la vida que podían, en un abrir y cerrar de ojos, actuar negativamente hacia los seres humanos. Esta es la visión del mundo que se desprende claramente de las obras de Homero. La gente de la época no cuestionaba esta visión de la realidad, por lo que las cuestiones de moralidad no eran discutibles: o te comportabas según los preceptos esbozados en la Odisea y ejemplificados por Odiseo, o sufrías el destino de los pretendientes.
Entonces Odiseo, con una mirada furiosa desde debajo de su frente, le respondió con muchas astucias: "Eurímaco, ni aunque me dierais en recompensa todo lo que vuestros padres os dejaron, incluso todo lo que ahora tenéis, y añadierais a ello otras riquezas de donde pudierais, ni siquiera así dejaría yo de matar hasta que los cortejadores hubieran pagado el precio completo de toda su transgresión. Ahora os toca a vosotros luchar en combate abierto o huir, si es que alguien puede evitar la muerte y el destino; pero creo que muchos no escaparán a la destrucción total". (Homero, La Odisea 22.60)
Gustave Moreau: The Suitors
Gustave Moreau: Los pretendientes (inacabado) 1852-1896
Al parecer, estas ideas y los mitos relacionados habían tomado forma durante la Edad Oscura.

Fíjense en la cita de Rudder: "El cristianismo probablemente suprimió las funestas advertencias de los sabios anteriores en un esfuerzo por restar importancia a su influencia".

Eso parece ser exactamente lo que hicieron los filósofos griegos, como veremos a continuación.