Traducido por SOTT.net en español

La palabra
deepity en inglés [que en español vamos a traducir como "pseudoprofundidad" a partir de ahora en el texto, NdE], acuñada por el filósofo Daniel Dennett, se refiere a una frase que parece verdadera y profunda, pero que en realidad es ambigua y superficial. No hay que confundirla con mentiras, clichés, tópicos, verdades, contradicciones, metáforas o aforismos, las pseudoprofundidades ocupan un nicho lingüístico propio. El rasgo distintivo de una pseudoprofundidad es que tiene dos interpretaciones posibles. En la primera lectura, la pseudoprofundidad es verdadera pero trivial. En la segunda, es falsa, pero sería alucinante si fuera verdad.
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Considere, por ejemplo, la frase "el amor es sólo una palabra". En una interpretación, esto es cierto pero trivial. No es una visión profunda que "amor" - como "Etiopía" o "subdermatoglífico" o "palabra" - es sólo una palabra en el idioma inglés. Pero en una segunda interpretación, "el amor es sólo una palabra" afirma algo alucinante si fuera cierto: no hay emoción llamada "amor", y todo aquel que piensa que ha sentido amor está mintiendo o se ha autoengañado. Si es cierto, esto cambiaría todo lo que pensábamos que sabíamos sobre nuestras vidas emocionales. Pero es claramente falso. Sea lo que sea el amor - una emoción, una ilusión, un patrón de despidos neuronales - no es "sólo una palabra". En virtud de su ambigüedad, la frase "el amor es sólo una palabra", ni siquiera logra coherencia, mucho menos profundidad.

El problema con las pseudoprofundidades no es que sean argumentos que inicialmente parecen convincentes pero que se derrumban bajo escrutinio; es que ni siquiera son argumentos para empezar. Una vez que se desambigua una pseudoprofundidad - es decir, una vez que se nota que tiene dos significados distintos - se ve que no contiene ningún argumento real en absoluto, sólo un espacio vacío donde debería estar un argumento. (Piense en frases como "el amor supera al odio" y "todo sucede por una razón". ¿Parecen verdaderas e importantes después de desambiguarlas?

Sin embargo, a pesar de su vacío, las pseudoprofundidades a menudo pasan por ser percepciones profundas. Logran este efecto porque el oyente cambia de un lado a otro entre sus dos interpretaciones diferentes sin darse cuenta, y cada interpretación parece compensar lo que le falta a la otra. Al escuchar una pseudoprofundidad, la parte escéptica de la mente del oyente es pacificada por la lectura verdadera (pero trivial), mientras que la parte emocional de la mente del oyente es estimulada por la lectura alucinante (pero falsa). Antes de que el oyente tenga la oportunidad de darse cuenta de que la supuesta visión profunda es en realidad una mierda pseudoprofunda, el orador ya ha pasado página.

Aunque el famoso ateo Dennett introdujo el concepto de pseudoprofundidad para desinflar la retórica de los teólogos, es igualmente útil para desinflar la retórica de los intelectuales, políticos y expertos - la retórica diseñada, como dijo George Orwell, para "dar una apariencia de solidez al mero viento". A continuación se presentan algunos ejemplos contemporáneos.

"Toda política es política de identidad"


Las políticas de identidad a menudo son criticadas porque suponen que nuestros intereses, valores y creencias están apegados a rasgos inmutables como la raza y el sexo. A modo de refutación, algunos analistas recurren a una especie de movimiento retórico de judo y afirman que todo el mundo se involucra en políticas de identidad.

"Toda política es política de identidad", argumenta Ezra Klein de Vox, "todos los votantes -incluso los blancos- tienen identidad. La cuestión es qué identidades se están activando en cualquier elección". Matthew Yglesias, también de Vox, ha hecho un argumento similar: "La gente tiene identidades, y la gente se moviliza políticamente en torno a esas identidades. No hay otra manera de hacer política que hacer política de identidad". Desde este punto de vista, no hay un punto de vista desde el cual criticar las políticas de identidad sin ser víctima de la propia crítica. En efecto, ser un "crítico de las políticas de identidad" es en sí mismo una identidad, y por lo tanto una expresión de las políticas de identidad.

Como todas las pseudoprofundidades, esto sólo parece profundo porque es ambiguo. En cierto sentido, es cierto que toda política es política de identidad, porque la política involucra a la gente, y la gente tiene identidades. Pero esto es una banalidad trivial. A modo de ejemplo, Yglesias ofrece un ejemplo útil. Cuando "el presidente Obama habla de cómo le gusta Star Trek", afirma Yglesias, este es Obama involucrado en una "política de identidad representativa". ¿En nombre de qué grupo de identidad? ¡Científicos! Si "científico" es una identidad y "negro" es una identidad, según la lógica, entonces abogar por la investigación científica es una política de identidad de la misma manera que exigir, digamos, compensaciones por la esclavitud.

Pero esto es para malinterpretar a los críticos de las políticas de identidad, que se oponen específicamente a las políticas basadas en identidades inmutables -como las "negras", "blancas", "masculinas" y "femeninas"- y no en identidades mutables, como las "científicas". Si redefinimos la "política de identidad" para incluir identidades mutables, entonces, a primera vista, es cierto pero trivial observar que toda política es política de identidad. Una segunda lectura de esta pseudoprofundidad, sin embargo, revela la controvertida proposición de que la política basada en rasgos inmutables (como el color de la piel) es moralmente equivalente a la política basada en intereses mutables (como la investigación científica). Esto disuelve una distinción de categoría entre abogar por la reparación de la esclavitud y la reforma de los préstamos estudiantiles, o entre demandar un Estado étnico blanco y la financiación de la NASA. Ninguno de ellos puede ser criticado por centrarse en la identidad, porque todos ellos son expresiones de políticas de identidad. Tal equivalencia moral es claramente falsa y nadie con sensibilidades éticas modernas -incluyendo a Yglesias y Klein- la apoyaría, pues tendría profundas implicaciones para la ética y la política si fuera cierto.

Por supuesto, hay formas coherentes de defender las políticas de identidad. Se podría argumentar, por ejemplo, que la política de identidad negra es necesaria porque los negros carecen de poder político y cultural, mientras que la política de identidad blanca es detestable porque los blancos ya tienen poder. Ese es un verdadero argumento con premisas y una conclusión. De hecho, era más o menos la razón de ser del Movimiento de Derechos Civiles. Pero la premisa ya no es válida; ya no es cierto que los negros carezcan de poder político y cultural:


Sí, el racismo existe, pero ya no es un obstáculo para el éxito. Los tiempos han cambiado. Y con el paso del tiempo, los argumentos indispensables de ayer se han convertido en las ilusiones anacrónicas de hoy.

La afirmación de que "toda política es política de identidad" no es coherente. En una lectura, dice algo que es cierto pero irrelevante. Y en otra interpretación, dice algo que es falso, pero que sería muy relevante si fuera cierto. Como todas las pseudoprofundidades, no hay una tercera lectura - una que sea verdadera y relevante al mismo tiempo. De hecho, la frase "toda política es política de identidad" no derrota más la crítica de la política de identidad de lo que la frase "el amor es sólo una palabra" refuta la existencia del amor.

"Ningún ser humano es ilegal"


En una interpretación, esta afirmación es innegable. La legalidad es un concepto que se aplica a las acciones, no a las personas. Las personas pueden ser hombres o mujeres, introvertidas o extrovertidas, ciegas o videntes; pero no pueden ser legales o ilegales. Al igual que las afirmaciones, "ningún acto de bondad es rojo" y "ningún número primo es letárgico", la afirmación, "ningún ser humano es ilegal", es simplemente un error de categoría.

El término "inmigrante ilegal" es igualmente engañoso. No es la persona la que es ilegal (sea lo que sea que eso signifique) sino el acto de cruzar una frontera sin seguir ciertos procedimientos. Puesto que la afirmación de que "ningún ser humano es ilegal" no es ni verdadera ni falsa, no se puede negar literalmente -es decir, no se puede argumentar que "algunos seres humanos son ilegales" más de lo que se puede argumentar que "algunos números primos son letárgicos"- y porque la afirmación es innegable (en el sentido literal), puede sonar plausible e incluso obvia.

Pero la segunda interpretación de esta pseudoprofundidad afirma algo extremadamente polémico: todo el mundo debería poder ir a cualquier parte de la Tierra sin barreras legales o de procedimiento; todas las fronteras deberían ser completamente permeables; los extraños deberían poder ocupar tu propiedad - después de todo, ningún ser humano es ilegal, y los extraños siguen siendo seres humanos cuando están en tu propiedad. Ni que decir tiene que ni siquiera los defensores de la apertura de las fronteras apoyarían plenamente este punto de vista. Pero si el punto de vista fuera éticamente correcto, entonces tendría profundas implicaciones para la ley de propiedad, la existencia de Estados-nación y el concepto mismo de espacio personal.

"La ciencia es solamente otro sistema de creencias"

En una interpretación, esta afirmación es obviamente cierta. La empresa de la ciencia se basa en un conjunto de creencias específicas: que la realidad es inteligible, que nuestras intuiciones más profundas sobre la racionalidad no pueden ser puestas en duda sin contradicción, y que podemos aumentar nuestra comprensión del mundo probando hipótesis contra la realidad. Otros sistemas de creencias - como la mitología griega, el hinduismo y el chamanismo - también se basan en creencias específicas pero diferentes. En este sentido, es trivialmente cierto que la ciencia es "otro sistema de creencias".

Pero una interpretación diferente hace una afirmación alucinante: las suposiciones fundamentales de la ciencia no son más válidas que las suposiciones fundamentales de la mitología griega, el hinduismo, el chamanismo o cualquier otro sistema de creencias. Si esto fuera cierto, podríamos recurrir a Zeus, Vishnu o a nuestro médico brujo local para curar el cáncer y combatir el cambio climático. Pero no hacemos eso; buscamos soluciones a esos problemas en la ciencia, porque ningún otro sistema de creencias ha llevado a la invención de vacunas, aviones, antibióticos e innumerables otras tecnologías que salvan vidas y mano de obra de las que el mundo disfruta hoy en día. En este sentido, la ciencia no es sólo otro sistema de creencias; es un sistema de creencias con un historial -medido en aumento de la prosperidad, enfermedades erradicadas y vidas salvadas- que avergüenza a cualquier otro sistema de creencias.

"Debemos aceptar el legado de la esclavitud"


En nuestra conversación nacional sobre la desigualdad racial, a menudo se nos recuerda que la historia importa. Un ejemplo reciente viene del columnista del New York Times, Charles Blow. Recordando al brutal Tulsa Pogrom de 1921, Blow afirma: "La historia no se queda atascada en el tiempo en que sucede. Ahí es donde nace, después de eso vive y se mueve con nosotros a través del tiempo y el espacio". Sin embargo, estos recordatorios tienden a tomar la forma de advertencias como: "Debemos aceptar el legado de la esclavitud" o "debemos lidiar con el legado duradero, arraigado y enraizado de la segregación".

Aunque este mensaje puede ser reformulado de varias maneras, casi todos los recordatorios históricos son profundos. Sí, es obviamente cierto en un sentido trivial que la historia importa. Si empiezas a ver un partido deportivo desde la mitad, entonces no entenderás por qué el resultado es el que es. Lo mismo es cierto en todas partes en la vida. Sin saber lo que ya ha ocurrido, es imposible entender por qué todo es como es -incluidas las disparidades raciales. Pero esto es sólo para decir que las causas preceden a los efectos. Si quieres saber qué causó algo, entonces debes estudiar el pasado, porque toda causa, por definición, está en el pasado. Esta observación no es muy profunda.

Sin embargo, interpretados de una segunda manera, los recordatorios históricos de este tipo (falsamente) implican que el conocimiento del pasado ajeno de Estados Unidos nos proporcionará las respuestas a las apremiantes y complejas cuestiones políticas de hoy. No lo hará. ¿Qué técnicas de reducción de la delincuencia funcionan y cuáles no? ¿Cuál es la mejor manera de reformar el sistema de justicia penal? ¿Qué programas sociales funcionan y cuáles no? ¿Cuáles son las causas actuales de la desigualdad racial en los resultados? A todas estas preguntas, la historia, por sí sola, responde con silencio.

A la vaga demanda de que "aceptemos el legado de la esclavitud", le doy la misma respuesta del escritor John McWhorter: ¿Qué términos, exactamente? Todos podemos estar de acuerdo en que la esclavitud y Jim Crow ocurrieron; y todos podemos estar de acuerdo en que el racismo existe. Pero, ¿en qué términos y condiciones, específicamente, debemos firmar a la luz de estos hechos? Las meras pseudoprofundidades sobre el legado de crímenes de hace décadas (o siglos) no responden a ninguna de las preguntas difíciles sobre la disparidad racial a las que nos enfrentamos hoy en día.

Pero entonces, las pseudoprofundidades no están destinadas a responder a las preguntas difíciles. Tienen el propósito de hacer que el orador parezca una persona de alta moral mientras arrulla al oyente en un sueño complaciente.

Coleman Hughes es columnista de Quillette y estudiante de filosofía en la Universidad de Columbia. Sus escritos también han aparecido en el Spectator, City Journal y en el blog de la Heterodox Academy. Puede seguirlo en Twitter @coldxman