Cómo el renacimiento de la antigua alquimia dio origen al mito de la ciencia moderna.
Este dominio hermético del pensamiento escolástico moderno puede verse de forma bastante obvia en su gran impacto en la revolución copernicana. Con todo el Renacimiento financiado por la familia de banqueros italianos Medici, su Biblioteca Laurenciana fue el centro del conocimiento de Europa, albergando innumerables manuscritos ocultistas que marcaron el comienzo de la edad de oro de la alquimia. Cuando Erasmo de Rotterdam vio cómo empezaba a desarrollarse esta obsesión alquímica, advirtió: "Tengo un temor y es que, con el estudio de la literatura antigua, reaparezca el antiguo paganismo".
Copérnico elaboró su modelo cosmológico heliocéntrico bajo la influencia mística de Hermes Trismegisto, considerado el fundador de la ciencia, la religión, las matemáticas, la geometría, la alquimia, la filosofía, la medicina y la magia. La noción de que el sol está en el centro del cosmos y no la tierra es una creencia que no se encuentra en la Biblia, sino en la Hermética de Hermes Trismegisto, una recopilación de antiguos textos esotéricos que se cree que contienen la sabiduría de los antiguos egipcios. El autor del texto hermético árabe Picatrix escribió que Hermes construyó un templo al sol, y en el Corpus Hermeticum V se afirma que el sol es supremo entre los dioses del cielo. En el Asclepio el sol es mucho más grande que todos los planetas.
Hermes Trismegisto
"En el centro de todo descansa el sol. Pues, ¿quién colocaría esta lámpara de un templo muy hermoso en otro lugar mejor que este, desde donde puede iluminarlo todo al mismo tiempo? De hecho, no por desgracia algunos lo llaman la linterna; otros, la mente y otros, el piloto del mundo. [Hermes] Trismegisto lo llama 'Dios visible'" (Revoluciones, I, 10).Los propios planetas llevan nombres de deidades paganas, incluidos los dioses Helios y Sol, utilizados para describir el heliocentrismo y el sistema solar. Frances Yates escribe sobre un tratado de Hermes Trismegisto que describe instrucciones sobre cómo crear talismanes mágicos basados en los correspondientes signos astrológicos y decanos de los nombres de los planetas, para atraer la influencia de las estrellas. El Asclepio hace referencia al culto a los decanos, que actúan como intermediarios de los planetas. San Agustín atribuyó estos decanos a ángeles caídos y advirtió contra el culto demoníaco del Asclepio. Curiosamente, el único lugar en el que se menciona siquiera remotamente a los planetas en la Biblia se encuentra en la epístola de San Judas, donde hace una referencia poética a las "estrellas errantes" como juicio de los ángeles caídos del libro de Enoc.
Furiosas olas del mar, que espuman su propia vergüenza; estrellas errantes, a las que está reservada la negrura de las tinieblas para siempre (Judas 1:13).Cuando Dios creó las luminarias en el cuarto día, sólo el sol, la luna y las estrellas fueron consideradas como categorías distintas de cuerpos celestes. Mientras que el concepto de un sistema solar o planetario no aparece en ninguna parte de la Biblia, es, por el contrario, muy prominente en los textos ocultistas. Por ejemplo, el árbol cabalístico de la vida traza 10 esferas que se corresponden con dimensiones, chakras, planetas y el panteón de deidades paganas. Del mismo modo, el Zohar explica que la Tierra es una bola que rueda con algunas personas arriba y otras abajo, lo que también es un concepto que no se encuentra en las Escrituras.
En cierto sentido, la moderna cosmología copernicana es una conservación materialista de la misma mitología cosmológica pagana de los antiguos herméticos. Se puede escuchar esta retórica gnóstica explicada con bastante claridad en el lenguaje utilizado por Neal DeGrasse Tyson y similares cuando explican cómo todos estamos compuestos de "materia estelar", por ejemplo. También se manifiesta en la obsesión humanista por la exploración espacial, como si la humanidad conquistara el sistema solar planeta por planeta, siendo cada uno de ellos la siguiente gran frontera. Esta es la razón por la que transhumanistas como Elon Musk consideran que la exploración espacial es un ritual esencial en el avance de la humanidad hacia la divinización, basada en un dios hecho a imagen del hombre.
Copérnico no fue el único astrónomo del Renacimiento que se inspiró en los antiguos ocultistas. Los esfuerzos científicos de Isaac Newton se vieron muy influidos por su estudio de la alquimia, campo en el que era tanto un erudito como un practicante. Su obsesión hermética es evidente en sus contribuciones a las leyes del movimiento, la teoría de la gravedad, los avances en óptica y la invención del cálculo. Newton tradujo célebremente al inglés la Tabla Esmeralda, que es el texto hermético que dio origen a la infame frase "como es arriba, es abajo". Esta frase fue popularizada por los pioneros satanistas Blavatsky y Crowley, y también está representada en la imagen de Baphomet.
Además, el contenido de la Tabla Esmeralda también se centra en la mecánica del sol, tal y como la explicó Hermes Trismegisto. No es coincidencia que la descripción de Trismegisto comparta una gran similitud con la teoría de Newton. Como se afirma en la Tabla Esmeralda de Hermes: "La fuerza del sol es la mayor de todas, ya que supera todo lo sutil y penetra todo lo sólido" (2). La Tabla Esmeralda es el manuscrito que contiene los secretos de la piedra filosofal, también conocida como el elixir de la inmortalidad, que es una poción alquímica que se cree que proporciona a su consumidor la inmortalidad. Esta fijación alquímica por alcanzar la vida eterna mediante una búsqueda gnóstica de la iluminación última es la misma aspiración religiosa por la que luchan los transhumanistas de hoy en día.
Imaginativa representación de la Tabla de Esmeralda en el siglo XVII, obra de Heinrich Khunrath, 1606.
...muy pocos días después de que el Sol puro de ese estudio tan maravilloso comenzara a brillar, nada me detiene, es mi placer ceder al frenesí inspirado, es mi placer burlarme de los hombres mortales con el cándido reconocimiento de que estoy robando las vasijas de oro de los egipcios para construir en ellas un tabernáculo para mi Dios, lejos, muy lejos de las fronteras de Egipto... Lanzo la suerte, y escribo el libro (3).Siglos antes de su resurgimiento a través del Renacimiento, el hermetismo llegó silenciosamente al Vaticano ya en 1267, cuando el fraile franciscano Roger Bacon llevó su Opus Maius al papa Clemente IV en Roma a petición de este. Según Bacon, lo primero que se necesitaba era el conocimiento de la alquimia y la ciencia experimental antes de llegar a una comprensión adecuada de las demás ciencias del Opus Maius, como la óptica y las matemáticas (4). Esto demuestra que el Opus Maius de Bacon era, más o menos, su explicación de la integración inseparable de la espiritualidad y la ciencia. Como hermetista que era, "Bacon creía que el cristianismo podía ser 'restaurado' a su estado original, por así decirlo, incluyendo el conocimiento de la alquimia en el currículo de aprendizaje cristiano" (5).
Hermes Trismegisto con el Zodíaco", 1493, fresco, Sala delle Sibille, Appartamento Borgia, Palacio Vaticano, Roma.
Entonces Hermes vio un espectáculo maravilloso. Los cielos estrellados, extendiéndose a través del espacio infinito, lo envolvieron con siete esferas luminosas. De un solo vistazo, Hermes vio los siete cielos extendiéndose sobre su cabeza, grada sobre grada, como siete globos transparentes y concéntricos, cuyo centro sideral ocupaba ahora. La Vía Láctea formaba el cinturón del último. En cada esfera rodaba un planeta acompañado de un genio de forma, signo y luz diferentes.Aunque el Big Bang fue teorizado por primera vez en 1927 por Georges Lemaître, un sacerdote jesuita y físico teórico belga, también había sido conceptualizado en textos alquímicos siglos antes del Renacimiento. El Big Bang deriva de la Cábala, que funciona como la filosofía mística subyacente al campo de la física teórica, admitida por muchos de los propios físicos teóricos más destacados. Eduard Shyfrin lo demostró en su libro Del Infinito al Hombre: Las ideas fundamentales de la Cábala en el marco de la teoría de la información y la física cuántica. En su libro, Shyfrin utiliza conceptos como la teoría de la información para refundir las ideas cabalísticas en terminología científica. "Intenté demostrar que si profundizamos en la Cábala, podemos encontrar similitudes e ideas de la física del siglo XX", dijo en una entrevista en 2009 (6).
Según el misticismo judío, toda la existencia comenzó con una explosión a partir de un punto que se multiplica continuamente. Así, Wolfson ve una clara relación entre la teoría contemporánea del Big Bang y la noción cabalística de que el universo estalló a partir de un único punto, que en términos místicos es la luz ilimitada de lo divino, o infinito, conocido como el "Ein Sof", que significa "sin fin" (7).
Para aquellos que piensen que se puede rechazar la teoría del Big Bang sin dejar de sostener esta cosmología gnóstica copernicana, es importante señalar que el movimiento planetario en sí mismo puede explicarse como resultado de la teoría del Big Bang, de lo contrario no hay ninguna razón científica para que se produzca el movimiento. La fuerza del big bang es lo que puso a la tierra en órbita alrededor del sol, atrajo a la luna hacia el campo gravitatorio de la tierra y puso al sol en movimiento a través de la galaxia. Si uno rechaza la teoría del Big Bang, no hay ninguna razón científica para que el modelo heliocéntrico sea cierto. Como cristiano, uno tendría que proporcionar una explicación no científica de por qué Dios puso los planetas en movimiento con el sol en el centro, lo que contradice la cosmología bíblica y no ha sido verificada empíricamente (8).
"Se puede decir, o bien que el intenso énfasis en el sol en esta nueva cosmovisión fue la fuerza motriz emocional que indujo a Copérnico a emprender sus cálculos matemáticos sobre la hipótesis de que el sol está efectivamente en el centro del sistema planetario, o bien que deseaba hacer aceptable su descubrimiento presentándolo en el marco de esta nueva actitud", explica Frances Yates. "Quizá ambas explicaciones fueran ciertas, o algo de cada una" (9).
Así, esta filosofía hermética centrada en el sol se convirtió en el principio científico inflexible del que dependerían todas las teorías cosmológicas posteriores. Si el método científico arrojaba resultados incompatibles con el modelo copernicano, las teorías se modificaban en consecuencia en lugar de abandonar el modelo ideológico para reflejar las conclusiones científicas. Este es exactamente el caso de la teoría de la relatividad especial de Einstein.
Einstein llegó a escena como un mesías de la cosmología copernicana. A pesar del fracaso del experimento Michelson-Morley para demostrar el movimiento de la Tierra, su teoría de la relatividad especial fue un rescate ad hoc, ya que operó continuamente con la presuposición inmutable del heliocentrismo. Según el físico e historiador de la ciencia Abrahaim Pais, para mucha gente, Einstein aparecía como "un nuevo Moisés bajado de la montaña para traer la ley y un nuevo Josué que controlaba el movimiento de los cuerpos celestes". Era el "hombre divino" del siglo XX (10). Tal vez no tan casualmente, Hermes Trismegisto era ampliamente considerado como un Moisés contemporáneo en el siglo XV, muchos incluso creían que era el propio Moisés.
El Gran Colisionador de Hadrones juega con la famosa ecuación de Einstein E = mc² para transformar la materia en energía y luego de nuevo en diferentes formas de materia. Es el acelerador de partículas más grande y potente del mundo y se encuentra en el CERN, donde se exhibe una estatua de Nataraja conocida como el "Shiva del CERN". "La obra es una metáfora artística del estudio que realiza el CERN de la 'danza cósmica' de las partículas subatómicas. En el hinduismo, Nataraja es una representación del dios Shiva como bailarín cósmico. El dios, que danzó el universo hasta su existencia, lo preserva y un día lo destruirá, es un símbolo de shakti, o fuerza vital" (11). El Shiva del CERN simboliza la brujería pagana revelada como la religión subyacente que comprende la cosmología gnóstica moderna de Copérnico, Kepler, Newton, Einstein y sus sucesores.
En la cosmología hindú (como en la cabalística), este principio espiritual infinito se identifica con la "nada", una "vacío" que coincide místicamente con la "energía vital" (prana) del cosmos. Cada uno de los dioses y diosas hindúes, se entienden, como otro aspecto o manifestación de este principio unitario único en Brahman, al igual que, para los cabalistas los Sefirot y Partzufim se entienden como aspectos de Ein-Sof (12).La cosmología moderna es misticismo pagano esotérico disfrazado de ciencia y sus profanos defensores están tan embelesados por su hechizo que están cegados ante su absurda representación caricaturesca. El heliocentrismo incluso se burla de sus defensores con su numerología oculta, mostrando las firmas clásicas del engaño. Por ejemplo, la velocidad orbital de la Tierra alrededor del Sol es de 66.600 mph según el modelo heliocéntrico, y los Círculos Ártico y Antártico están ambos a 66,6° norte y sur, por nombrar algunas coincidencias totales.
Aunque todo esto es sólo la punta del iceberg cuando se trata de los orígenes ocultos de la cosmología moderna, debe quedar claro que esta comprensión del cosmos está respaldada por cientos de páginas de textos herméticos, cabalísticos y otros textos ocultos, mientras que está muy lejos de lo que enseñaron la Biblia y los Padres de la Iglesia. Cuando los principios subyacentes de cualquier ciencia son los de la magia y el misticismo, no puede considerarse ciencia en absoluto, sino más bien una religión académica y doctrina de demonios. Estos héroes de la cosmología moderna son venerados en el mundo académico como santos seculares, salvando al mundo de la opresión religiosa de la Iglesia, sólo para encantar al mundo con hechicería hermética y misticismo pagano. Yates se refiere a ello como un "culto sin templos ni liturgia, seguido sólo en la mente, una filosofía religiosa o religión filosófica que contiene una gnosis" (13).
(1) Picknett, L. y Prince, C. (2016) El universo prohibido: Los orígenes ocultos de la ciencia y la búsqueda de la mente de Dios. Russell Square, Londres: Constable.
(2) Tabla Esmeralda de Hermes. Disponible en: https://www.sacred-texts.com/alc/emerald.htm (fecha de consulta: 23 de marzo de 2023).
(3) Kepler, J. (1997) La armonía del mundo. Traducido por E.J. Aiton. Philadelphia, PA: American Philosophical Society. pág. 391.
(4) Tobes, Victoria (2019) Roger Bacon: El cristiano, el alquimista, el enigma. History Honors Program, pág. 4. Disponible en: https://scholarsarchive.library.albany.edu/history_honors/12 (consultado: 19 de marzo de 2023).
(5) Ibid, pág. 6.
(6) Rocker, S. (2019) El vínculo entre la Cábala y la física cuántica, The JC. Disponible en: https://www.thejc.com/judaism/features/the-creative-link-between-kabbalah-and-quantum-physics-1.481174 (consultado: 21 de marzo de 2023).
(7) Livni, E. (2018) El misticismo judío ofrece una explicación poética del big bang y los agujeros negros, Quartz. Disponible en: https://qz.com/1375015/jewish-mysticism-offers-a-poetic-explanation-of-the-big-bang-and-black-holes (fecha de consulta: 21 de marzo de 2023).
(8) Heliohechicería (2022) | Exponiendo los orígenes ocultos del heliocentrismo | Documental completo. YouTube. Earthen Vessels. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=crasHY5HCdI (fecha de consulta: 19 de marzo de 2023).
(9) Yates, F.A. (2002) Giordano Bruno y la tradición hermética. London: Routledge. pág. 54.
(10) Pais, Abraham. "Conocimiento y creencia: El impacto de la teoría de la relatividad de Einstein". American Scientist, vol. 76, nº 2, 1988, págs. 154-58. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/27855069. Consultado el 24 de marzo de 2023.
(11) Aayush (2020). El simbolismo científico de la estatua de Shiva nataraja en el CERN, Suiza, Detechter. Disponible en: https://detechter.com/the-scientific-symbolism-of-the-statue-of-shiva-nataraja-at-cern-switzerland/ (consultado el 22 de marzo de 2023).
(12) Cábala y filosofía india. Disponible en: http://www.newkabbalah.com/Indian.html (Acceso: 22 de marzo de 2023).
(13) Yates, F.A. (2002) Giordano Bruno y la tradición hermética. London: Routledge.
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