El movimiento woke deriva su poder de verdades profundas, como muestra el ejemplo de la educación reformista. Si no reconocemos esto, corremos el riesgo de perder nuestro libre albedrío.
Pero las palabras tienen poder; nos conectan con conceptos de orden superior y, por tanto, a grupos enteros de pensamiento. Es mejor que conozcamos su naturaleza si queremos evitar dar tumbos a ciegas bajo una compulsión que no entendemos, víctimas de otra dialéctica impía: los juguetes de fuerzas cuya existencia negamos activamente invocando un reino imaginario de hechos y razón donde la mayoría de las veces hay reacciones y surcos mentales trillados que nos impulsan en direcciones que podemos o no querer seguir.
Para muchos de nosotros, ser "conservador" se relaciona con una especie de imagen especular de lo woke, su negación. Donde esa gente dice "todo vale", nosotros exigimos disciplina; donde dicen "deberías expresarte", decimos "simplemente acepta la realidad exterior", y donde pretenden "liberarse de cómo hemos vivido durante siglos", exigimos que se honre la tradición.
Pero un Estado meramente reactivo como ese, en el que invertimos robóticamente el último eslogan de moda, es por definición un Estado con poco libre albedrío.
Y lo que es peor, corremos el riesgo de perdernos en un grupo de pensamiento y dinámica que sabemos que no son para nosotros: un asunto en blanco y negro, rancio, muerto y sin inspiración que, para las personas radiantes, se parece tanto a un desierto como la estridencia del mundo woke. La quietud absoluta está tan muerta como el ruido blanco.
La verdad es que no podemos externalizar el pensamiento profundo y duro. Ni a la ideología dominante, ni a su imagen especular.
Se ha hablado mucho de las siniestras raíces del movimiento woke: ideas equivocadas sobre la equidad basadas en cuentos de hadas sobre la naturaleza humana; teorías unilaterales desde Marx y Freud hasta posmodernos fuera de control; rebeliones patológicas contra la realidad alimentadas por el narcisismo; etc.
No se ha hablado tanto de las corrientes de la verdad que hicieron posible que el movimiento woke se afianzara en primer lugar. Porque sin alimento, sin conexión con el manantial de la existencia, con el suelo fértil de las fuerzas cósmicas del amor y la verdad, nada puede crecer, ni siquiera la falsedad, la manipulación y el mal.
Quizá el mayor centro de poder espiritual en la raíz del giro woke sea la necesidad visceralmente sentida de enfrentarse a la modernidad y sus consecuencias. Después de todo, todo ha cambiado desde la revolución industrial. Nuestros conflictos actuales siguen siendo en gran medida una prolongación de las fuerzas que se desencadenaron en el siglo XIX, incluidas las contrafuerzas que provocaron.
Por ejemplo, cuando Adorno y Horkheimer hablaban de los males de la Ilustración, o cuando pensadores posteriores de la izquierda criticaban a Occidente por "logocéntrico", estos pensamientos resonaban porque la gente los entendía como una crítica al mundo industrializado, con sus campanas de fábrica, su erradicación de la vida y la cultura campesinas, sus guerras mecanizadas sin honor, su clase burguesa sin honor, su desencanto y obsesión con el cientificismo, y más ampliamente con lo que Ernst Jünger llamó las fuerzas del Titanic, la representación mitológica del impulso hipercargado de construir, controlar, engrandecer, automatizar, complejizar, empoderar.
Un gran ejemplo de esta lucha contra la modernidad es la educación reformista, en muchos sentidos la cuna de ideas que más tarde se convertirían en crueles caricaturas woke de sí mismas.
En sus mejores momentos, el movimiento reformista trató de ir más allá del mecanizado sistema escolar prusiano, que trataba (y sigue tratando) a los estudiantes como una mera masa sociológica a la que moldear según las necesidades económicas y sociales de la época. El movimiento reformista encarnaba lo que es el verdadero progresismo: corregir una evolución negativa volviendo al pasado y a la tradición de la cultura, combinándolos al mismo tiempo con ideas y percepciones modernas de forma creativa y productiva. Se trata de ir más allá del pasado, pero conservando las raíces.
El progresismo, así entendido, se mueve a lo largo del tipo correcto de dialéctica, mientras que la dialéctica tóxica de la revolución y la contrarrevolución y la contracontrarrevolución aplasta la cultura como una bola de derribo hasta que la última neurona de la sociedad muere silenciosamente en un suspiro agonizante, dejando a su paso un mundo brutal de payasos envuelto en eslóganes idiotas que ningún ser humano radiante puede soportar sin sufrir en silencio, enviando plegarias sin palabras como llamadas de socorro cósmicas hasta que la energía liberadora y creativa regresa, como inevitablemente hace.
Para hacerse una idea de lo que estoy hablando, consideremos este pasaje de una biografía sobre R. G. Collingwood, uno de mis héroes filosóficos. Collingwood disfrutó de una educación fabulosa que combinaba una especie de educación liberal en casa con las ideas progresistas y reformistas de John Ruskin. Nótense los muchos temas de lo que podríamos considerar ideas izquierdistas sobre la educación, pero también los elementos que van completamente en contra del movimiento woke contemporáneo:
Podría decirse que la educación de la familia Collingwood estaba anclada en esa poderosa tradición que inauguró el movimiento Arts and Crafts y que fue comandada por Ruskin, el patriarca sin hijos. El contenido oficial de su plan de estudios, como vimos, situaba la pintura, la música, la literatura clásica, folclórica e inglesa como su corazón, pero era sobre todo práctica, activa, una educación para estudiar haciendo, pintando, escribiendo poemas, construyendo un teatrillo para un drama de marionetas (como hacían los niños en Lanehead), y abandonando el aula para el empeño vívido de la arqueología en los mismos lugares de ocupación romana o nórdica, para el descubrimiento esforzado de la formación geológica, las huellas fósiles o (también lanzado desde Lanehead) el mineral de cobre. Aprender a navegar era entonces un arte y una ciencia activa más, y se aprendía mejor fuera de las aulas, haciéndolo en el lugar que le correspondía, en el agua; ¿dónde si no?Y:
Rodeando e impregnando esta rica, densa, e incluso en aquella fecha y para los escolares del pueblo ligeramente extraña y feérica forma de vida, estaba la tranquila, absoluta y amorosa autoridad de Dorrie y Gershom Collingwood. Decir a los gestores contemporáneos de la educación estatal o privada en el siglo XXI que el primer y preciado valor de una educación humana debe ser el amor invita al ojo vidrioso y a la fosa nasal arrugada con los que el buen profesor o director consignaría al interlocutor a los disparatados enclaves de Rudolf Steiner. Pero el amor y su autoridad fue el primer principio tácito de la educación collingwoodiense, y en esto padres e hijos hablaron en nombre de una tradición que inspiró la educación progresista y experimental británica durante un siglo. Es una tradición que se expresó en las fuertes doctrinas psicoanalíticas de maestras como Melanie Klein y Susan Isaacs, que a su vez tuvieron una influencia tan marcada en la creación de la educación infantil, y llegó a un breve florecimiento oficial en el informe del gobierno sobre escuelas primarias publicado en 1967 como el Informe Plowden.El Informe Plowden mencionado al final es un caso interesante en sí mismo, ya que tanto conservadores como partidarios woke probablemente se sentirán ofendidos por este intento de centrarse en el individuo según la teoría del desarrollo de Piaget. Como mínimo, puede mostrar las complejidades que entraña la educación, quizá incluso la imposibilidad de cualquier sistema educativo de talla única y la inutilidad de la educación a gran escala frente a la educación de un individuo.
Es lógico, entonces, que al final Collingwood recomendara que "todos los niños son mejor criados y educados por sus padres y en el seno de su familia, y mantenidos bien lejos de cualquier tipo de educación formal o administrada por el Estado". Y que los niños prosperarán mejor si "se les coloca deliberadamente en el centro de una libertad ordenada y estimulante".
La importancia del amor, la libertad del alumno, el trabajo con los impulsos de los propios niños en lugar de meterles un plan de estudios en la cabeza, el énfasis en las artes, la creatividad y la autoexpresión, la exploración de la naturaleza... Todas estas son ideas de varios movimientos de reforma pedagógica que todavía se pueden discernir en el discurso de los woke, y son las que dan plausibilidad a todo el asunto.
O al menos le daban verosimilitud; porque el movimiento woke moderno ha acabado combinando con claridad lo peor de ambos mundos: un sistema rígido, centralizado, burocrático y sin libertad ni orden.
Esto es lo que produce una dialéctica impía: Prusia y Hitler invertidos, aunque conservando algunos de sus peores elementos; porque todo proceso dialéctico, toda contrarrevolución, conserva siempre partes de aquello de lo que pretende alejarse, lo quiera o sea consciente de ello o no. La cuestión es cuál.
Lo que podríamos llamar dialéctica sagrada, entonces, en este caso mira a los peores elementos del sistema de postindustrialización y los supera, al tiempo que conserva los mejores elementos de la tradición preindustrial, así como las flores que el nuevo sistema ha logrado producir a pesar de sus defectos.
La dialéctica sagrada hace un uso consciente de la historia dirigiendo una mirada sutil y amorosa a las experiencias de las personas en el pasado y en el presente, y utiliza el impulso histórico para manifestar una visión sentida e inteligente que mejore un poco las cosas aquí y ahora.
Para comprender la dialéctica sagrada, debemos negarnos a dejarnos arrastrar ciegamente por la dialéctica profana; y para ello, debemos tratar de comprender los fundamentos verdaderos de los que debe partir todo desarrollo por definición, incluidos los peores.
Podemos repetir este ejercicio con otros temas además de la educación, y tal vez lo haga en futuras publicaciones.
Porque creo que no sólo merece la pena, sino que es nuestra única oportunidad de utilizar las energías creativas que acaban de empezar a llover sobre nosotros en lugar de convertirlas en una lluvia dura, en una tormenta metafísica de acero que nos atrapa en el infierno eterno de las cagadas dialécticas.
Salgamos de la prisión de nuestros conceptos y contraconceptos mal entendidos y exploremos la radiante galaxia de mentes y posibilidades que nos rodea.
L.P. Koch escribe sobre filosofía y religión en nuestros tiempos locos.
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