Traducido por el equipo de SOTT.net
Ancient Ceramics
© The Postil MagazineSansón llevando las puertas de Gaza (sinagoga de Huqoq, siglo V).
¿Por qué tiene que existir Israel? Esta pregunta puede parecer sorprendente e injusta, pero se formula con frecuencia y es objeto de acalorados debates. Las diversas respuestas y argumentos que se dan se dividen en dos categorías. La primera es la respuesta política y, en cierto modo, histórica, que sostiene que el Levante es el Ur-Heimat de los judíos y, por tanto, que los judíos se establezcan allí no sólo es natural, sino un derecho incuestionable (otorgado por Dios), ya que se trata simplemente de recuperar una propiedad legítimamente poseída, y son los palestinos los intrusos recientes.

Aquí es importante señalar que la inmensa mayoría de la tierra en sí en Israel es propiedad del Estado y, por tanto, está reservada a los judíos, lo que significa una exclusión de los palestinos. La segunda respuesta amplía este planteamiento y trata de reforzarlo virando hacia lo místico y lo mesiánico: Israel debe existir porque es la condición necesaria para albergar el Tercer Templo, que a su vez traerá al mesías y su "edad de oro". Esta segunda respuesta reúne las aspiraciones de los sionistas protestantes y judíos.

Ambas respuestas, lamentablemente, también informan en gran medida del sentimiento antiárabe que impregna los poderes fácticos de la sociedad israelí: la tierra no pertenece realmente a los palestinos; los judíos, como pueblo elegido de Dios, deben hacer lo que Dios necesita que hagan: construir el Tercer Templo para que pueda comenzar la era del mesías.

El abuso de la historia

Volviendo brevemente a la primera respuesta: ¿podemos realmente situar a los antiguos hebreos en Palestina? Con la Biblia al alcance de la mano, esta pregunta puede parecer impertinente. Pero es una cuestión muy importante, por la que los eruditos han luchado durante mucho tiempo, desde el siglo XVII hasta nuestros días, y que todavía no ha dado una respuesta real. Otra cuestión relacionada es igual de importante: ¿es la Biblia un libro de historia o un libro de fe? O para decirlo más claramente, ¿es la Biblia la historia antigua de los judíos actuales?

También se suele decir que la Biblia es nuestra mejor guía para conocer el antiguo pasado judaico, pero cuando llegamos a escribir esa historia, ¿cómo distinguimos entre el comentario literario y la convención literaria de los diversos libros de la Biblia y el proceso histórico en sí, es decir, una reconstrucción histórica de lo que ocurrió exactamente hace miles de años? Aquí entra en juego la mentalidad protestante de la sola scriptura, según la cual todo lo que se encuentra en el Antiguo Testamento puede localizarse en el Levante; sólo es cuestión de encontrarlo; nunca hay necesidad de sutilezas ni matices (la cuadriga), pues la teología es un espejo de la política y la Biblia sólo puede significar lo que arroja una lectura inmediata. Fueron los protestantes norteamericanos quienes iniciaron la arqueología en Tierra Santa en serio, en el siglo XIX, para contrarrestar los crecientes argumentos de los escépticos, y el papel de los protestantes norteamericanos no ha disminuido.

Y lo que es más importante, todo esto no quiere decir que la Biblia sea, por tanto, ficción, sino más bien señalar que estamos tratando con comentarios basados en la fe sobre diversos acontecimientos históricos. Comprender esos acontecimientos -y los acontecimientos que se han omitido- implica hechos históricos, a los que tenemos un acceso limitado, y para los que los comentarios basados en la fe tienen una utilidad limitada. La Biblia no es un libro de texto de historia, aunque contiene historia real. Con esto queremos decir que la historia relata los hechos de los hombres y mujeres del pasado y sus consiguientes consecuencias, mientras que la Biblia selecciona acontecimientos para mostrar su significado cósmico. En otras palabras, la historia ve un texto como artefacto, mientras que la Biblia pretende mostrar al hombre los caminos de Dios. Así pues, la arqueología en Tierra Santa sigue mostrando una divergencia más que una coalescencia, lo que significa que la Biblia es un producto de la antigua vida judaica más que una guía de la misma.

Dado que la arqueología y el estudio de la historia antigua son disciplinas muy polémicas en Israel, este campo ha adoptado desde hace tiempo dos categorías para etiquetar inmediatamente a los estudiosos: están los "maximalistas" y los "minimalistas". Los primeros tratan de encontrar una réplica exacta de la Biblia en el polvo de los siglos y en las fuentes escritas extrabíblicas. Los segundos no ven tal réplica en lo que se encuentra en el suelo y en lo que está escrito en textos antiguos. Huelga decir que se trata de eficaces estrategias de vigilancia de la erudición, por medio de las cuales los maximalistas tienen el megáfono (financiación, cobertura mediática, la audiencia protestante estadounidense), mientras que los minimalistas son simplemente ignorados porque plantean cuestiones que no se responden tan fácilmente. En la mente popular protestante estadounidense (la verdadera base de poder de Israel), la "Palabra de Dios" es un gran libro de códigos que necesita una reconfiguración constante para poder saber lo que ocurrirá en el futuro (el Fin de los Tiempos), y por lo tanto la fe significa simplemente participar en este proceso de desciframiento. La Historia no es más que otra herramienta para este prodigioso desciframiento, en el que los minimalistas son "ateos" o laicistas.

La tableta de la maldición

Como puede imaginarse, en el bando maximalista hay mucho engaño, o artimañas. Un ejemplo reciente viene de Marcg 2022, cuando se hizo el dramático anuncio de que se había encontrado una pequeña tablilla maldita en territorio palestino (en el monte Ebal). La arqueología fue realizada por Associates for Biblical Research, un ministerio protestante, que busca dar vida a la Biblia y que por lo tanto publica una revista llamada, Bible & Spade.

La tableta mide apenas un centímetro cuadrado, y fue hallada en circunstancias muy sospechosas: en los escombros sobrantes de una excavación anterior, realizada en la década de 1980, y durante una supuesta expedición arqueológica que no contaba con ninguna de las autorizaciones pertinentes del Departamento de Antigüedades de la Autoridad Palestina, y la Administración Civil de las Fuerzas de Defensa de Israel, que controla esta zona, se refirió a ella simplemente como "actividad privada", difícilmente una expedición científica. Esto significa que, en primer lugar, no hay forma de datar la tablilla (ya que no tiene el contexto en el que fue encontrada) y, en segundo lugar, se trata de un hallazgo ilegal, ya que fue sustraída sin autorización. Dos enormes señales de alarma.

Luego, vinieron las enormes afirmaciones de los dos descubridores.

Scott Stripling declaró: "Ya no se puede argumentar con cara seria que el texto bíblico no se escribió sino hasta el período persa o el período helenístico, como han hecho muchos críticos superiores, cuando es evidente que tenemos la capacidad de escribir todo el texto [de la Biblia] en una fecha muy, muy anterior."

Luego, la necesaria afirmación de Gershon Galil, de la Universidad de Haifa: "El escriba que escribió este texto antiguo, créanme, podría escribir todos los capítulos de la Biblia". Galil es conocido por encontrar artefactos dudosos.

¿Por qué la Biblia necesita el trabajo de "eruditos" muy aficionados (en el mejor de los casos) para "demostrar" su verdad?

Y las afirmaciones siguieron creciendo en su exuberancia de ojos desorbitados. La tablilla "probaba" la "verdad" de una ceremonia ritual de maldición en el monte Ebal descrita en Deuteronomio 27:9-26 y Josué 8:30-35. Además, dado el "hecho" de que la escritura en las tablillas es escritura hebrea, por lo tanto, los libros de la Biblia fueron escritos mucho antes (la fecha de la tablilla, que se afirma que es 1300 a. C.).

Pero entonces golpeó la realidad. Cuando el equipo publicó finalmente la supuesta escritura hebrea, era del interior de la tablilla (es un trozo de plomo, doblado por la mitad); dicen que también hay escritura en el exterior, que es más fácil de leer. Las fotos presentadas sólo muestran algunas hendiduras, que el dúo ha "leído" como la totalidad del alfabeto hebreo. El profesor Christopher Rollston, experto en lenguas semíticas del noroeste, de la Universidad George Washington, pronunció la oración fúnebre: "Las imágenes publicadas revelan algunas estrías en el plomo y algunas hendiduras (el plomo es, por supuesto, bastante blando y por eso esas cosas son comprensibles), pero no hay letras reales discernibles".

En otras palabras, más pareidolia.

El ejemplo más divertido de tales esfuerzos es el descubrimiento anterior (marzo de 2023), que de nuevo se anunció en los medios de comunicación con gran expectación. Parecía que Eylon Levy, asesor de medios internacionales del presidente Isaac Herzog, mientras salía de excursión, había encontrado algo único: pruebas directas del rey persa Darío dentro de Israel. El texto rayado en un tiesto estaba escrito bastante claramente en arameo, y decía: "Año 24 de Darío". Más pruebas de lo que dice la Biblia, etc.

Luego, se supo que se trataba simplemente de un trozo de cerámica rota en el que una profesora había escrito este breve texto, para mostrar a sus alumnos cómo y por qué se creaban los antiguos ostracones. Después de la demostración, tiró el trozo de cerámica a un lado, sin pensar que sería encontrado y "leído" de una determinada manera. El mundo académico se apresuró a controlar los daños.

Dado que los informes de tales "descubrimientos" no han hecho más que aumentar, los eruditos israelíes serios se vieron finalmente obligados a emitir una declaración pública, una petición para moderar las afirmaciones y dejar que la verdadera erudición hiciera su trabajo.

La Biblia y la nacionalidad

Así pues, ¿es realmente históricamente factible utilizar la Biblia para justificar intereses nacionales en el aquí y ahora; decir que los judíos de hoy son los descendientes directos de los hebreos mencionados en la Biblia? Gente como Stripling y Galil y sus partidarios protestantes sionistas dirían, ¡absolutamente! - lo que sólo puede ser una cuestión de creencia personal y no una afirmación basada en datos (y cuando tales datos aparecen, son, en el mejor de los casos, incompletos). Este tipo de encuentro con la historia también procede del hábito mental de la sola scriptura, acostumbrado a abordar la Biblia fuera de contexto, una eiségesis de aficionado, como si la Biblia fuera un libro que leen los alumnos de una clase de inglés de secundaria.

Sin embargo, dejando a un lado la Biblia, sólo tenemos testimonios arqueológicos esporádicos del judaísmo, como tal, en la antigua Palestina: cuanto más buscamos a los antiguos hebreos del Antiguo Testamento, más rápidamente desaparecen en el registro histórico real, lo que hace que las reivindicaciones históricas de la propiedad de Tierra Santa sean muy problemáticas, más aún cuando añadimos a la mezcla nociones de raza, que los judíos actuales son descendientes directos de las personas que habitan el Antiguo y el Nuevo Testamento. Así, escribir la historia de los antiguos hebreos como Israel y Judea (pues había dos reinos) resulta la mayoría de las veces la historia de la antigua Palestina, en la que es imposible distinguir los elementos cananeos de los hebreos.

Esto no quiere decir que los pueblos cananeos y hebreos no vivieran en la región; más bien, ¿cómo se convierte la vida de estos pueblos antiguos en la de los pueblos de la Biblia?

Cúpula de la Roca

La segunda respuesta se centra en el complejo de Al-Aqsa, que ahora los israelíes llaman también "el Monte del Templo". Todo el complejo, conocido como Haram Al-Sharif (el Recinto Sagrado), ocupa unas 35 hectáreas (una sexta parte de la antigua Jerusalén) e incluye otras mezquitas, salas de oración y diversas estructuras religiosas islámicas. El recinto también contiene uno de los cementerios más sagrados del Islam, la Bab al-Rahmah (Puerta de la Misericordia), donde yacen enterrados muchos notables musulmanes. El término "Monte del Templo" es un revival de un término utilizado en la Edad Media por los cruzados, que llamaban a esta zona templum Domini (Templo del Señor), pero lo más probable es que estuvieran viendo una iglesia construida por Santa Elena.

Los orígenes de la Cúpula de la Roca, con su característica cúpula dorada, son un tanto misteriosos, ya que no se asoció al Viaje Nocturno de Mahoma a Jerusalén hasta el siglo XI y no se convirtió en mezquita hasta el siglo XIII. La estructura original, que ahora tiene una cúpula dorada, se construyó probablemente a finales del siglo VII (694 d.C., según la inscripción del interior), aunque lo que vemos hoy es en gran parte una renovación del siglo XX.

También sabemos que Santa Elena construyó una iglesia con cúpula en la zona (dedicada a San Esteban), visible en el Mapa de Madaba (siglo VI). Así pues, es probable que la Cúpula de la Roca naciera como una iglesia cristiano-árabe de estilo siro-bizantino, ya que es muy similar a otras iglesias de la época, tanto cercanas como lejanas, como la Capilla de la Ascensión de Jerusalén, la Iglesia de María Theotokos en el monte Gerizim, cerca de Naplusa, o la Iglesia de la Sede de Santa María (que también está rodeada por una roca). Y la Cúpula de la Roca también se parece a la Pequeña Santa Sofía (iglesia de los santos Sergio y Baco) de Estambul, la iglesia de San Vitale de Rávena, la Capilla Palatina de Aquisgrán, construida por Carlomagno, y la iglesia de Las Vegas de San Antonio, en Pueblanueva (España).

La característica clave de todas estas iglesias bizantinas (entre las que se incluye la Cúpula de la Roca) es su forma octogonal. El número ocho en la escatología cristiana significa el primer día después de la Resurrección de Cristo, es decir, después del sábado (el séptimo). Así pues, en la tradición cristiana, el número ocho significa la culminación, en la que los fieles fueron hechos completos al ser resucitados a la Gloria con Cristo.

Todo esto nos remite también a la historia temprana del propio islam, que los eruditos de Inarah han explorado y aclarado a fondo. En resumen, el islam se entiende mejor como una cristología antitrinitaria distintiva. Hubo varios cristianismos de este tipo vigentes en Oriente antes del siglo XI, todos los cuales acabaron codificándose en lo que ahora llamamos "islam."

Así, en efecto, la Cúpula de la Roca tiene una historia cristiana e islámica precisa y distintiva. Lo que no tiene, sin embargo, es una historia judía clara y precisa. Es probable que aquí hubiera edificios de la época de Herodes el Grande, como la Explanada, que se cree que es el muro que rodeaba la renovación del Segundo Templo por Herodes, pero no existe ninguna historia escrita clara que establezca esta asociación con la renovación por Herodes del templo original de Salomón; tampoco hay restos en el complejo de Al-Aqsa (hasta ahora) que puedan ofrecer pruebas de una antigua presencia ritual hebrea. Los intentos de alinear el Monte del Templo con lo que describe Josefo son poco convincentes y precarios, en el mejor de los casos, y a menudo una cuestión de opinión personal del historiador. Los trabajos arqueológicos realizados en la zona han arrojado artefactos y edificios cristianos y posteriormente islámicos (lo que se conoce como el "palacio omeya"). Lo único que se dice que es de la época de Herodes son las numerosas piedras talladas, pero ¿son del Segundo templo? También hay otros artefactos que se han encontrado en otros lugares de Jerusalén, como las dos inscripciones de la Advertencia del Templo. De nuevo, es difícil relacionarlas exactamente con el Monte del Templo. Además, hay un gran problema con las falsificaciones.

Como suele ocurrir, cuando se hace arqueología con la Biblia en la mano, el resultado es siempre decepcionante. Los antiguos hebreos del Antiguo Testamento simplemente se desvanecen en el polvo de Palestina y es imposible rastrearlos. La historia es un trabajo muy precario en Israel, porque es muy política, ya que su objetivo suele ser nacionalista: demostrar que Palestina siempre fue judía, por lo que cuanto más retrocedamos en el tiempo, más pruebas debe haber de una presencia hebrea persistente y evidente. No ha sido así.

El Muro de las Lamentaciones y el Segundo Templo

En cuanto al Muro Occidental (o de las Lamentaciones), es difícil afirmar que sea definitivamente un vestigio del Segundo Templo de Herodes. Lo más probable es que se trate de un muro de la Fortaleza Antonia de los romanos. Lo único que vincula el Muro Occidental con el Segundo Templo son suposiciones. Las numerosas pruebas presentadas son "lecturas" de artefactos, lecturas precondicionadas por la política: no puede haber una historia neutral e imparcial en Israel cuando se trata de la cuestión de la ubicación del Segundo Templo. Se dice que sólo las piedras inferiores son herodianas y, por tanto, del Templo; la parte superior es posterior islámica.

La tradición de rezar en el Muro es también muy tardía (siglo XVI). Por ejemplo, el relato muy detallado del sitio del templo, escrito en 1267, por Nahmanides (en una carta a su hijo, Nahman), no hace ninguna mención del Muro. En el siglo XIV, Ishtori Haparchi también parece no estar al tanto de ello, y además no encontramos ninguna mención hecha en los diversos relatos del siglo XV, tales como los de Abdías de Bertinoro. Es solo con la llegada de los sionistas en el siglo XIX que el Muro se asoció estrechamente con el Segundo Templo y se convirtió en un lugar santo. De hecho, el barón Rothschild ofreció comprar toda la zona de Al-Aqsa; su plan era demoler todos los edificios y construir el Tercer Templo. Por varias razones, el plan nunca llegó a buen término.

También está el problema del agua, ya que la única fuente para ella en la antigüedad fue el manantial de Gihon, que no está cerca del complejo de Al-Aqsa, y el Templo habría necesitado mucho de él para diversos propósitos rituales. El complejo en cambio tiene restos de cisternas de agua romanas (37 en total) y piscinas, que son "leídas" como mikvés para corroborar la existencia del Templo.

También está la consideración textual. Se nos dice acerca de la destrucción romana por Josefo que fue testigo ocular de ella y que nos dice que nada quedó en pie. Toda Jerusalén fue arrasada. ¿Por qué dejarían los romanos el muro del Segundo Templo en pie cuando sabían que dicho templo era el corazón mismo del judaísmo, por lo que los judaicos habían peleado dos amargas guerras con ellos? Dejar de pie cualquier resto de un centro de culto tan importante solo sería invitar a más problemas. Pero los romanos tampoco destruirían su propia fortaleza.

En resumen, dondequiera que el Segundo Templo pudiera haber estado en Jerusalén (probablemente en el Monte Ophel), no podría haber estado en lo que ahora se llama "Monte del Templo." Solo la costumbre de los siglos XIX y XX ha establecido tal conexión, que la arqueología y la historia ahora buscan confirmar. Algunos incluso dicen que la ciudad de David no pudo haber estado en el Monte, lo que nuevamente pone en duda la ubicación del Templo.

Si uno cuestiona la veracidad del Muro hoy, se le llamará "negador del Templo", lo cual es similar a la "negación del Holocausto", y cuestionar la narrativa de Al-Aqsa como la ubicación del Segundo Templo es ser un apologista palestino. De esta manera se asegura la conformidad académica, ya que la tarea oficial del historiador en Israel es confirmar la posesión eterna del Levante por parte de los judíos actuales, y el borrado de cualquier otra memoria (cristiana y musulmana).

Algunos estudiosos incluso dudan que la antigua Jerusalén realmente tenga una identidad hebrea más lejana del período romano. Pero el que "controla el presente controla el pasado." La Antigüedad es una fuente de gran poder en Israel.