Antes de pasar a Homero y Hesíodo, y después a los filósofos, voy a incluir a un par de individuos interesantes, similares a Orfeo, que no se pueden datar debido a las acumulaciones legendarias que los rodean. No hay mucho más que decir, así que las breves entradas de Wikipedia serán suficientes.
© http://nnmportfolio.comSarcófago romano que representa el Triunfo de Dioniso y las Estaciones
Adivino y sanador legendario, originario de Pilos, que gobernó en Argos. Introdujo el culto a Dioniso, según Heródoto, que afirmaba que sus poderes como vidente procedían de los egipcios[2] y que podía entender el lenguaje de los animales. En la época clásica y helenística circularon varias obras pseudoepigráficas de adivinación bajo el nombre de Melampo. Según Heródoto y Pausanias (vi.17.6), con la autoridad de Hesíodo, su padre era Amythaon, cuyo nombre implica lo "inefable" o "indeciblemente grande";[3] por lo tanto Melampo y sus herederos eran Amythaides de la "Casa de Amythaon".De nuevo, no hay muchos hechos sobre Orfeo, aunque sí muchas especulaciones sobre el orfismo. Así que, Wikipedia de nuevo:
En la Odisea de Homero[4], una digresión sobre el linaje de Theoclymenus, "un profeta, surgido del linaje de videntes de Melampo"[5], esboza la narración épica relativa a Melampo con tal brevedad que sus detalles debían de ser familiares para el público de Homero. Con breves insinuaciones, se alude a una secuencia de episodios, en los que discernimos luchas en Pilos entre Melampo y Neleo, que usurpa la "gran casa alta" de Melampo, obligándole a un exilio heroico. Melampo pasa un año como esclavo en casa de Filaco, "todo por Pero, la hija de Neleo". En su extremo, Melampo es visitado por "el loco hechizo que una Furia, espíritu asesino, lanzó sobre su mente. Pero el vidente se libró de la muerte" y consiguió al fin llevar el ganado de Filaco a Pilos, donde se vengó de Neleo y dio a Pero en matrimonio a su hermano Bias. Pero el propio destino de Melampo estaba en Argos, donde vivió y gobernó, se casó y engendró una larga estirpe, también brevemente esbozada en el excursus de Homero.
Una obra atribuida en la antigüedad a Hesíodo existe (Melampodia) en citas tan fragmentarias y observaciones casuales que su reconstrucción, según Walter Burkert,[6] es "muy incierta".(Wikipedia)
Orfeo
Orfeo y Eurídice
Aristóteles creía que Orfeo nunca existió. Pero para todos los demás escritores antiguos, era una persona real, aunque viviera en la más remota antigüedad. La mayoría de ellos creían que vivió varias generaciones antes que Homero. Ni Homero ni Hesíodo lo mencionan.
En la mitología griega, Orfeo era un bardo tracio, músico legendario y profeta. También fue un poeta de renombre y, según la leyenda, viajó con Jasón y los Argonautas en busca del Vellocino de Oro, e incluso descendió al inframundo de Hades, para recuperar a su esposa perdida Eurídice.
Para los griegos, Orfeo fue fundador y profeta de los llamados misterios "órficos". Se le atribuye la composición de los Himnos órficos y la Argonáutica órfica. Los santuarios que contenían supuestas reliquias de Orfeo se consideraban oráculos. (Wikipedia)
Orfeo enseña a Calíope. Alexander August Hirsch, 1865
Si vivió antes que Homero y Hesíodo, cabría pensar que estos lo habrían mencionado, teniendo en cuenta lo conocido que era por lo demás. Por supuesto, es posible que los autores de las obras de Homero y Hesíodo simplemente no estuvieran al tanto de lo que se hablaba y compartía entre los griegos en la Grecia propiamente dicha; es decir, es posible que estuvieran escribiendo en otros lugares. Pero como Homero menciona a Melampo, de quien se dice que introdujo el culto a Dioniso, ¿quizá Orfeo sea simplemente Melampo con otro nombre?
Aquí hay otro tipo de Orfeo:
Musaeus de Atenas
Polímata legendario, filósofo, historiador, profeta, vidente, sacerdote, poeta y músico, del que se dice que fue el fundador de la poesía sacerdotal en el Ática. Los versos místicos y oraculares y las costumbres del Ática, especialmente de Eleusis, están relacionados con su nombre. Gottfried Kinkel también le atribuye una Titanomaquia y una Teogonía. Compuso himnos dedicatorios y purificatorios, tratados en prosa y respuestas oraculares.Así pues, Musaeus era "el hijo de Orfeo", o el "discípulo de Orfeo" o el "maestro de Orfeo". Su supuesto padre, Eumolpo, se parece mucho a Melampo; incluso los nombres se mezclarían fácilmente, creo.
En 450 a. C., el dramaturgo Eurípides lo describe así en su obra Rhesus: "Musaeus, también, tu santo ciudadano, de todos los hombres el más avanzado en sabiduría". En el 380 a. C., Platón dice en su De la poesía que los poetas se inspiran en Orfeo y Musaeus, pero que los más grandes se inspiran en Homero. En el Protágoras, Platón dice que Musaeus era un hierofante y un profeta. En la Apología, Sócrates dice: "¿Qué no daría un hombre por poder conversar con Orfeo y Musaeus y Hesíodo y Homero? No, si esto es verdad, déjame morir una y otra vez". Según Diodoro Sículo, Musaeus era hijo de Orfeo, según Tatiano era discípulo de Orfeo, pero según Diógenes Laërcio era hijo de Eumolpo. (Eumolpo era un rey legendario de Tracia, supuestamente hijo de Poseidón y Chione. Otra posibilidad es que fuera hijo de Apolo y de la ninfa Astycome. Fue uno de los primeros sacerdotes de Deméter y uno de los fundadores de los Misterios Eleusinos. Según Filocoro, Eumolpo fue el padre de Musaeus por la diosa lunar Selene.
Alejandro Polyhistor, Clemente de Alejandría y Eusebio dicen que Musaeus fue el maestro de Orfeo. Aristóteles lo cita en el Libro VIII de su Política: "El canto es para los mortales lo más dulce de todas las cosas". Según Diógenes Laërtius, murió y fue enterrado en Phalerum, con el epitafio: "Musaeus, a su sire Eumolpus querido, en suelo Phalerean yace enterrado aquí". Según Pausanias, fue enterrado en la colina Mouseion, al suroeste de la Acrópolis, donde había una estatua dedicada a un sirio. Por esta y otras razones, Artapanus de Alejandría, Alejandro Polyhistor, Numenio de Apamea y Eusebio identifican a Musaeus con Moisés, el legislador judío. En el libro 6 de la Eneida se señala a Musaeus como alguien especialmente admirado por las almas del Elíseo. (Wikipedia)
En cualquier caso, he enumerado a Melampo, Orfeo y Musaeus, porque sin duda formaban parte del entorno intelectual en el que surgió la filosofía griega. Los tres parecen ser de tipo notablemente similar, lo que hace que uno se pregunte si todos ellos eran la misma persona conocida por diferentes nombres en diferentes regiones.
El espectáculo itinerante de salvación del Hermano Amor
Si piensan que los predicadores itinerantes de la renovación, los evangelistas de tiendas de campaña o las reuniones de curación por la fe son un fenómeno cristiano, piénsenlo de nuevo: tales actividades tienen sus raíces en las antiguas influencias orientalizantes sobre Grecia, según Walter Burkert. Al parecer, se trataba de un tipo muy especial de artesanos itinerantes cuya importancia e influencia nos sugiere la seriedad del entorno en el que podían desarrollarse y prosperar. Homero menciona a los videntes y a los médicos como "artesanos emigrantes", individuos que las comunidades estaban ansiosas por atraer y conservar, ya que ambas actividades parecen haber estado estrechamente relacionadas. El hecho de que estos individuos fueran considerados especialistas de un determinado oficio -en parte hereditario, en parte adquirido mediante el aprendizaje y la iniciación- revela el importante lugar que ocupaban las terapias religiosas para individuos, grupos, ciudades y naciones.
El papiro Derveni, escrito hacia el 340 a. C. por el círculo de filósofos que incluía al malogrado Anaxágoras, a quien pronto conoceremos, describe a los individuos especializados en iniciaciones como "Aquel que hace de lo sagrado su oficio". También Estrabón se refiere a los "oficios dionisíacos y órficos". Incluso Hipócrates, que se esforzaba por diferenciar entre la medicina como ciencia y la catarsis psicológica, admitía que los videntes y curanderos emigrantes se presentaban como portadores de conocimientos especiales.
Parece que en aquella época, como hoy, los técnicos carismáticos de las interacciones con el otro mundo podían convertirse en personalidades muy solicitadas. De hecho, parece que representaban a la élite intelectual de la época. Un indicio de ello es la estima que incluso Heráclito tenía por Pitágoras, que sin duda era uno de esos técnicos. Su estatus especial les permitía cruzar libremente las fronteras y transferir así conocimientos culturales de un lugar a otro. En la correspondencia de Amarna de la época de Akenatón, los reyes de Ugarit y Hatti solicitaban médicos y videntes a los egipcios. (Evidentemente, aún no eran conscientes de que el propio Egipto estaba cayendo en una situación desesperada y ninguno de sus especialistas psíquicos parece haber podido contrarrestar los efectos deletéreos del régimen de los últimos miembros de la XVIII dinastía).
En el año 670 a. C., se cuenta que Taletas de Gortina (Creta), un carismático músico, libró a Esparta de una plaga[7]. Al parecer, la presencia de una epidemia podía atraer tanto a videntes emigrantes como a médicos. Antes que él, estaba el legendario Karmanor, el sacerdote que purificó a Apolo después de que el dios hubiera matado al dragón de Delfos. El propio Karmanor fue asesinado más tarde por Zeus con un rayo. Walter Burkert señala que el nombre no parece ser griego[8].
Tengan en cuenta todo lo anterior cuando lleguemos a Epiménides un poco más adelante.
Ahora me referiré a Homero y Hesíodo, quienes describen y definen las ideas que los filósofos pronto tratarían. Ten en cuenta lo que he escrito antes, que el mundo que Homero y Hesíodo describen no es el mundo de los griegos tal y como los conocemos y entendemos.
Homero y Hesíodo
El descubrimiento en el siglo XIX de la civilización micénica por el arqueólogo aficionado Heinrich Schliemann y, posteriormente, el descubrimiento de la civilización minoica por Sir Arthur Evans a principios del siglo XX, proporcionaron pruebas fehacientes de muchos de los detalles mitológicos sobre los dioses y héroes de Homero y Hesíodo. Por desgracia, las pruebas son principalmente monumentales, no escritas, ya que la forma de escritura Lineal B del griego antiguo encontrada allí se utilizaba principalmente para registrar cuestiones prácticas de la vida cotidiana, como inventarios de bienes. Además, hay representaciones visuales que no se conocen en ninguna fuente literaria, por lo que es evidente que se perdió mucho entre el colapso y el resurgimiento de las sociedades humanas.
La arqueología revela que los primeros habitantes de la península balcánica eran colonos agrícolas que parecen haber practicado una forma de animismo que asignaba un espíritu a cada aspecto de la naturaleza. En la época del colapso, con la posterior aparición de nuevos pueblos, probablemente impulsados por la agitación generalizada o la inestabilidad política, apareció un nuevo panteón de dioses, probablemente reflejo de las experiencias de los pueblos del norte. Eran dioses de la violencia, la conquista, la fuerza y la destrucción, prueba evidente de las pruebas y tribulaciones sufridas por los pueblos septentrionales de Europa y Asia central en el momento del colapso y la destrucción de la Edad de Bronce.
Los primeros vestigios literarios que tenemos de los cimientos de la civilización occidental son los dos poemas épicos de Homero, la Ilíada y la Odisea (datados generalmente en el siglo VIII a. C., al menos en forma oral). Hesíodo es un posible contemporáneo de Homero (750-650 a.C.) y nos ofrece el Origen de los Dioses en su Teogonía. Los Trabajos y los Días de Hesíodo es un poema didáctico sobre la vida agrícola y ofrece consejos sobre cómo sobrevivir en un mundo hecho peligroso por los dioses. En esta última obra, Hesíodo utiliza un esquema de Cuatro Edades del Hombre: Oro, Plata, Bronce y Hierro, una clara exposición de repetidas destrucciones cataclísmicas. Estas edades son "creaciones" separadas, o periodos de tiempo del reinado de los dioses, que significan la ruptura gradual del Cometa Gigante y los desastres provocados por los distintos "vástagos". La Edad de Oro perteneció al reinado de Cronos; las siguientes fueron dominadas por Zeus. Hesíodo consideraba este último periodo como el peor, ya que estaba invadido por el mal. Explicó la presencia del mal mediante el mito de Pandora, cuando todo lo mejor de las capacidades humanas, salvo la esperanza, se había derramado de su vasija volcada. También escribe de tal forma que nos recuerda la posibilidad de mutación genética debida a los cometas, como hemos tratado antes, y periodos de horror absoluto en los que el canibalismo y los sacrificios humanos eran prácticas desenfrenadas ideadas por desviados patológicos que habían tomado el control, apoyados por seguidores autoritarios aterrorizados.
Todos los que salieron de Gaia y Ouranos, los más terribles de los niños, desde el principio fueron odiados por su propio engendrador; y tan pronto como alguno de ellos llegó a existir, los escondió a todos y no los dejó entrar en la luz, en los lugares interiores de Gaia; y Ouranos se regocijó por la mala acción. Y ella, la prodigiosa Gaia, gimió en su interior por haber sido desplazada; e ideó una astuta y malvada estratagema... lo envió [a Kronos] a un lugar oculto de emboscada, puso en sus manos una hoz de dientes dentados, y le ordenó todo el engaño. El gran Ouranos llegó trayendo consigo a la Noche, y sobre Gaia, deseoso de amor, se tendió, y se extendió sobre ella; y él, su hijo, desde su lugar de emboscada se estiró con su mano izquierda, y con la derecha agarró la monstruosa hoz, larga y de dientes dentados, y rápidamente cortó los genitales de su querido padre, y los arrojó detrás de él para que se los llevaran...[9]Interesantes imágenes: la oscuridad de la Tierra destrozada por una "hoz monstruosa" que arranca los "genitales", que son "arrojados detrás" y arrastrados. Suena muy parecido a la desintegración de un cometa, posiblemente tras el impacto con otro cuerpo cometario, y los fragmentos a la deriva en la cola.
Partes del relato de Hesíodo revelan paralelismos con el relato hurrita de la sucesión de los dioses más antiguos conservado en la tablilla hitita Kumarbi, que data, en su forma existente, de alrededor del comienzo de la Edad Oscura griega. En la versión hitita, el primer rey en el cielo es Alalu, que es expulsado por Anu y luego Anu es depuesto por el padre de Kumarbi. Cuando Anu intenta escapar al cielo, Kumarbi le arranca los genitales a mordiscos y se los traga. Tras ser informado de que ha quedado preñado del Dios de la Tormenta y de otros dos "dioses terribles", lo escupe, pero ya es demasiado tarde: ¡está embarazada! Al final da a luz al equivalente de Zeus, que depone a Kumarbi y se convierte en rey del cielo. Sin embargo, la versión griega incorpora elementos no mesopotámicos. Otra posibilidad es que veamos en el corte de los genitales una interacción física con componentes de plasma, descargando un cometa y disolviendo así su cola. Lo que resulta evidente en el relato anterior es que gran parte de esta actividad se produjo a la luz del día y trajo una profunda oscuridad a la Tierra.
La Teogonía de Hesíodo no sólo es el relato más completo que se conserva de los dioses, sino también de la función bárdica arcaica, con su larga invocación preliminar a las Musas. La Teogonía se convirtió en el tema de muchos poemas, incluidos los atribuidos a Orfeo, Musaeo, Epiménides, Abaris y otros videntes legendarios, que ahora se han perdido. Parece que se trataba de acompañamientos escritos de purificaciones rituales y ritos de misterio destinados a apaciguar a los dioses, algunos de los cuales debían incluir sacrificios, pero no necesariamente todos. Obviamente, muchos grupos en muchos lugares trataban desesperadamente de encontrar la fórmula adecuada que pusiera fin al caos y la destrucción. De hecho, puede decirse que la obra de Hesíodo no sólo trata de las relaciones "genealógicas" entre los dioses (el cometa progenitor y su continua desintegración), sino que también sirve para demostrar cómo, finalmente, algo parece haber funcionado y Zeus se convirtió en la máxima autoridad y estableció el orden "derrotando" (¿destrucción por impacto?) a los Titanes. Zeus les lanza rayos y...
Toda la tierra hirvió, y las corrientes de Okeanos, y el mar sin cosechar; y a ellos, los Titanes nacidos en la tierra, los rodeó una cálida ráfaga, y una llama inextinguible alcanzó el sagrado aither, y el fulgor de los rayos y relámpagos cegó los ojos incluso de los hombres fuertes. Un ardor maravilloso se apoderó del Caos; y era lo mismo contemplar con los ojos u oír el ruido con los oídos que si la tierra y el ancho cielo de lo alto se unieran; pues un estruendo tan grande se habría levantado...[10]La edad heroica presentada en la Ilíada y la Odisea era más entretenida que el enfoque divino de la Teogonía y, por tanto, es más conocida. Los relatos de Homero estaban claramente ambientados en un mundo que se hallaba bajo la amenaza constante de bombardeos y las relaciones entre dioses y humanos estaban definidas con bastante claridad, aunque intérpretes posteriores han malinterpretado y tergiversado por completo estas cosas. Homero parece estar presentando una fórmula clara de cómo estar en correctas relaciones con los dioses, y el foco principal era la Teoxenia[11] y la hospitalidad.
Había que comportarse decentemente, incluso con los forasteros y los extranjeros, porque podían ser dioses disfrazados, y la mala hospitalidad podía hacer caer el fuego del cielo sobre la cabeza, literalmente. Uno de los atributos de Zeus era "Xenios", o el extranjero. Esto se relaciona con los males de la humanidad denunciados por Hesíodo. La teoxenia podía demostrar el carácter de un hombre y determinar así si se libraría o no de la destrucción. Un buen hombre tratará bien a los ancianos y humildes; un mal hombre abusará de los indefensos y oprimidos. En la Odisea, este punto queda muy claro cuando Odiseo adopta el papel del dios y la historia trata principalmente de las diferentes formas de hospitalidad que se muestran a Odiseo y, finalmente, de cómo Odiseo, en el papel del dios, llevó a la destrucción absoluta y total a los pretendientes que abusaron de su hospitalidad. Este punto de vista es bastante más interesante de lo que cabría suponer, ya que, al parecer, la creciente disparidad económica, el abandono y el abuso de los pobres, etc., son algunas de las características primordiales de una sociedad al borde del colapso; y dicho colapso puede incluir, en última instancia, el desastre cósmico.
Con el paso del tiempo, y cuando los cielos empezaron a calmarse, estos relatos dieron lugar a cultos de héroes estrictamente humanos, aunque asociados a los dioses como vástagos o allegados. Después de que pasara un poco más de tiempo, parece que estas obras se consideraron cuentos imposiblemente salvajes nacidos de imaginaciones primitivas, y las obras posteriores sobre estos temas se volvieron menos narrativas y más visiones alusivas, lo que condujo a la visión del mundo presentada por los filósofos emergentes posteriores. Ciertamente, puedo haber individuos heroicos durante esos tiempos; como ya he mencionado, tales tiempos refinan tanto lo mejor como lo peor de los seres humanos. Pero reducir la actividad cósmica real al nivel de las exageradas acciones humanas equivalía a un encubrimiento, fuera o no intencionado.
El cielo se veía como una semiesfera sólida, parecida a un cuenco. Era sólido y brillante, incluso metálico. Cubría la tierra plana y la parte inferior del espacio entre la tierra y el cielo, hasta las nubes incluidas, contenía niebla (aer); más allá, desde las nubes hasta el cielo estrellado, estaba el aither, el "aire superior brillante" que, curiosamente, a menudo se concebía como ardiente. En la Ilíada, Homero escribe, con imágenes evidentes de cometa, que "el abeto llegaba hasta el aither a través del aer"[12] y que, bajo la superficie de la tierra, su masa continuaba muy abajo, con raíces en Tartaros[13].
O apresándolo lo arrojaré al brumoso Tartaros, muy lejos, donde está el golfo más profundo debajo de la tierra; hay puertas de hierro y umbral de bronce, tan lejos debajo del Hades como el cielo está de la tierra.[14]Así que vemos algo así como un gran globo que rodea la Tierra, aunque la parte que rodea el mundo por debajo de la superficie plana, abarca una gran masa de cimientos de la Tierra, así como el inframundo, y es de latón o de hierro. Algunos concebían que los cimientos de la Tierra continuaban indefinidamente, pero esa fue una idea posterior de Jenófanes.
Alrededor [de Tartaros] se extiende un cerco de bronce; y a su alrededor se vierte la Noche en tres filas, alrededor de la garganta; y por encima están las raíces de la tierra y el mar sin cosechar.[15]
Alrededor de los bordes de la Tierra plana corría el vasto río Okeanos. Sin embargo, en la Odisea, se describe un amplio mar exterior. Así que la idea de que Okeanos fuera un río de agua dulce puede ser mesopotámica. El río circundante significaba que el Sol, tras finalizar su tránsito por el cielo, navegaba en una barca dorada alrededor de la Tierra en la corriente de Okeanos y regresaba al lugar de surgimiento a la mañana siguiente. Esto puede derivar de Egipto, donde se representaba al Sol viajando de Oeste a Este a través de aguas subterráneas.
Okeanos -junto con Tetis o la Tierra misma- era percibido como el "engendrador de dioses" y el lugar donde los dioses iban a dormir. Es decir, era sobre el horizonte donde surgían y posteriormente se ponían los cometas. Evidentemente, también podían ir por debajo del horizonte hasta Tartaros o incluso podían nacer de Tartaros.
Allí de tierra turbia y brumoso Tartaros y mar sin cosechar y cielo estrellado, de todos ellos, están los manantiales en fila y los penosos y húmedos límites que incluso los dioses detestan; un gran abismo, ni se alcanzaría el el suelo durante todo un año completo, si uno estuviera una vez dentro de las puertas. Pero de aquí para allá, tormenta tras tormenta, lo arrastrarían a uno; terrible es este presagio incluso para los dioses inmortales; y los de la tenebrosa Noche se cubren de nubes negras y azules[16].Vemos que esto puede ser un intento de describir las regiones más allá y debajo del horizonte, de las que se dice que están rodeadas por la noche, y por encima las raíces de la Tierra y el mar.
Hay puertas resplandecientes, y umbrales de bronce inamovibles, fijados con raíces continuas, crecidas por sí mismas; y delante, lejos de todos los dioses, moran los Titanes, a través del turbio Caos.[17]
Epiménides de Cnosos
En este punto de nuestro relato más o menos cronológico, nos encontramos con Epiménides, un vidente y filósofo griego semimítico del siglo VII o VI a. C. Diógenes Laercio nos dice que fue llamado a Atenas en la 46ª Olimpiada (595-592 a. C.) para purificar la ciudad y detener así una peste. Esto lo sitúa como contemporáneo de Solón (c. 630 - c. 560 a. C.), ambos contemporáneos de Ciro II de Persia y Creso de Lidia. También nos recuerda a Taletas de Gortia (Creta), que fue llamado a Esparta en 670 a. C., por el mismo motivo, 75 años antes.
Epiménides era un adivino cretense y los siguientes extractos de Diógenes cuentan brevemente la historia:
Él [Epiménides] era natural de Cnosos, en Creta, aunque por llevar el pelo largo no parecía cretense. Un día fue enviado al campo por su padre para buscar una oveja descarriada, y al mediodía se apartó del camino y se fue a dormir a una cueva, donde durmió durante cincuenta y siete años. Después se levantó y fue en busca de la oveja, pensando que llevaba poco tiempo dormido. Y como no pudo encontrarla, llegó a la granja, y encontró todo cambiado y otro dueño en posesión. [...] Finalmente encontró a su hermano menor, ya anciano, y le contó la verdad. Así se hizo famoso en toda Grecia, y se creyó que era un favorito especial del cielo.Cabe destacar que Epiménides (junto con Melampo), fue supuestamente uno de los fundadores del orfismo, que al parecer enseñaba la reencarnación. Curiosamente, Epiménides aparece citado dos veces en el Nuevo Testamento. El supuesto poema de Epiménides dice así:
Por eso, cuando los atenienses fueron atacados por la peste, y la sacerdotisa pitonisa les ordenó purificar la ciudad, enviaron un barco [...] a Creta para pedir la ayuda de Epiménides. Epiménides llegó en la 46ª Olimpiada (595-592 a. C.), purificó la ciudad y detuvo la peste. [...]
Según algunos autores, declaró que la peste había sido causada por la contaminación que Cylon había traído a la ciudad y les mostró cómo eliminarla. En consecuencia, dos jóvenes, Cratino y Ctesibio, fueron ejecutados y la ciudad se libró del azote.
Los atenienses le dieron un talento en dinero y un barco para llevarlo de vuelta a Creta. Rechazó el dinero, pero concluyó un tratado de amistad y alianza entre Cnosos y Atenas.
Regresó a su patria y murió poco después. Según Flegón, en su obra Sobre la longevidad, vivió ciento cincuenta y siete años; según los cretenses, doscientos noventa y nueve. Xenophanes de Colophon da su edad como 154, según rumores. [...]
Demetrio cuenta que recibía de las ninfas un alimento especial y que lo guardaba en la pezuña de una vaca; que tomaba pequeñas dosis de este alimento, que era totalmente absorbido por su organismo, y que nunca se le veía comer. [...] dicen que tenía una previsión sobrehumana. [...] También se dice que. [...] afirmaba que su alma había pasado por muchas encarnaciones. [...] Los lacedemonios guardan su cuerpo bajo su custodia en obediencia a cierto oráculo; así lo afirma Sosibio el Laconio[18] (Plutarco también cuenta una versión más elaborada de la historia en las Vidas paralelas).
Forjaron una tumba para ti, santo y alto,La cuarta línea se cita en Hechos 17:28:
cretenses, siempre mentirosos, malas bestias, vientres ociosos.
Pero tú no estás muerto: vives y permaneces para siempre,
porque en ti vivimos, nos movemos y existimos.[19]
Porque en Él vivimos, nos movemos y existimos; como también algunos de vuestros poetas han dicho: Porque también nosotros somos su descendencia.Luego, en Tito 1:12
Uno de ellos, profeta de los suyos, dijo: Los cretenses son siempre mentirosos, bestias dañinas, glotones ociosos y perezosos.La "mentira" de los cretenses es que Zeus era mortal; Epiménides consideraba a Zeus inmortal.
Observamos en la breve biografía, que Epiménides al parecer culpó de esta plaga a "la contaminación que Cylon trajo a la ciudad y les mostró cómo eliminarla".
Cylon era un noble ateniense y ganador de los Juegos Olímpicos. Al parecer, conspiró con su suegro, Teagenes, el tirano de Mégara, para tomar Atenas en un golpe de Estado en el 636 a. C. o en el 632 a. C. (bastante antes de la 46ª Olimpiada (595-592 a. C.), cuando Epiménides fue llamado). No se sabe mucho de Teagenes, salvo que se convirtió en tirano por medio de su propio golpe y que Aristóteles escribió en su Retórica que Teagenes había pedido primero un guardaespaldas: "el que trama una tiranía pide un guardaespaldas". Se le compara con Pisístrato,[20] "que cuando se lo concedieron [un guardaespaldas] se convirtió en tirano"[21] Lo curioso del episodio de Teagenes es que Aristóteles menciona que sacrificaba los rebaños de los ricos. "Lo hacían porque contaban con la confianza del pueblo, una confianza basada en la hostilidad hacia los ricos"[22] Esto lo vuelve a poner en paralelo Aristóteles con el hecho de que Pisístrato dirigiera una revuelta de los habitantes de la llanura. Aristóteles se muestra claramente a favor del gobierno de la élite rica.
En fin, volvamos a Cylon: se casó con la hija de Teagenes y consultó al oráculo de Delfos, que le dijo que tomara Atenas durante un festival de Zeus, lo que Cylon entendió como las Olimpiadas del 640 a. C. Sin embargo, el golpe no tuvo éxito y Cylon y sus partidarios se refugiaron en el templo de Atenea en la Acrópolis. Cylon y su hermano escaparon, pero sus seguidores fueron acorralados por los nueve arcontes de Atenas. Según Plutarco y Tucídides[23], los arcontes les convencieron para que abandonaran el templo y fueran juzgados tras asegurarles que les perdonarían la vida. Los arcontes atenienses, dirigidos por Megacles, procedieron a apedrearlos hasta la muerte, que fue el "gran pecado" que Cylon trajo a Atenas, ¡no su intento de golpe de Estado!
Así pues, parece, basándonos en las fechas, que Atenas estuvo sufriendo mucho durante un periodo de tiempo considerable antes de que llamaran a Epiménides. El vidente dejó claro que Megacles y toda su rica y poderosa familia, los Alcmaeónidas, debían ser desterrados de la ciudad, que era lo que ocurría con las élites cuando las cosas iban mal para la sociedad. No sólo desterraron a toda la familia de la ciudad, ¡sino que incluso desenterraron a sus antepasados y los trasladaron fuera de los límites de la ciudad! (Los posteriores Pericles y Alcibíades también pertenecían a los Alcmaeónidas).
Alcman
Alrededor del año 600 a. C. hubo un poeta coral/lírico espartano llamado Alcman que, al parecer, escribió una cosmogonía teogónica. Sólo disponemos de un comentario en papiro del siglo II d. C. con extractos limitados de la obra. Evidentemente, desconcertó al comentarista [24]. Lo importante es que el fragmento conserva un par de términos inusuales: poros, como "caminos en el mar primitivo", y tekmor, como "signos de dirección a través de él", o a través de las estrellas. Nos parece que se trata de la descripción de un camino o paso físico a través de los cielos, descrito en términos de las estrellas del fondo, aunque todavía no existían constelaciones nombradas por los griegos. Los nuevos términos no son orientales ni hesiódicos, así que ¿de dónde proceden? El dialecto de composición de Alcman (homérico mezclado con la lengua vernácula dórica laconia) y las numerosas referencias a la cultura lidia y asiática sugieren sus orígenes. Según Aristóteles, Alcman llegó a Esparta como esclavo de la familia de Agesidas, que acabó emancipándolo debido a su gran habilidad[25]. Las letras corales de Alcman estaban destinadas a ser interpretadas en el contexto social, político y religioso de Esparta. El erudito suizo Claude Calame sugiere que son un tipo de drama relacionado con los ritos de iniciación[26].
Ferécides
Ferécides fue, según una autoridad antigua, contemporáneo del rey lidio Aliattes, es decir, 605-560 a. C. Nació en la isla griega de Siros[27] y, según muchos estudiosos, fue el puente entre los mitos antiguos y la filosofía griega presocrática. Según Diógenes, la obra de Ferécides sobrevivió hasta su propia época, el siglo III de nuestra era. Diógenes recita historias milagrosas sobre Ferécides, como la predicción de un terremoto, un naufragio, el resultado de una batalla, etcétera. Lo problemático es que los mismos milagros se atribuyeron también a Pitágoras. La asociación entre ambos sólo se asumió después del siglo V a. C., probablemente debido a un comentario de pasada hecho por Ion de Quíos[28] y recogido por Diógenes:
Así sobresalió [Ferécides] en hombría y honor, y ahora que ha muerto tiene una existencia deliciosa para su alma -si es que Pitágoras era verdaderamente sabio, que por encima de todos los demás conocía y aprendía a fondo las opiniones de los hombres[29].La confusa asociación entre Ferécides y Pitágoras sugiere que había pocos detalles fiables sobre ambos y que la gente podía inventarse cosas a su antojo. Así pues, probablemente sea mejor ser escéptico respecto a una conexión.
Además de Diógenes, hay una referencia a Ferécides en la Suda[30], que dice:
Se cuenta que Pitágoras fue enseñado por él [Ferécides]; pero que él mismo no tuvo instructor, sino que se entrenó a sí mismo después de obtener los libros secretos de los fenicios[31].Hay otra cosa muy interesante que Diógenes ha relatado acerca de Ferécides:
Del hombre de Siros se conserva el libro... y también se conserva un marcador de solsticios en la isla de Siros.Esto puede estar relacionado con una línea de la Odisea:
Hay una isla llamada Siria -tal vez hayas oído hablar de ella- sobre Ortigia, donde se encuentran las vueltas del Sol.Las "vueltas del sol" se referirían a los solsticios de verano e invierno, cuando el Sol alcanza sus puntos más alto y más bajo y parece "dar la vuelta" debido al ángulo del eje de la Tierra respecto al Sol a través de la órbita anual. Kirk, Raven y Schofield añaden en una nota a pie de página:
...el único otro lugar de Homero donde se menciona a Ortigia es en la Odisea V, 123, donde Orión, habiendo sido llevado por Eos, es asesinado en Ortigia por Artemisa. La implicación es que Ortigia era la morada de Eos, el amanecer, y por lo tanto que se encuentra en el este. [...] puesto que los solsticios se observarían normalmente al amanecer y en verano, y por tanto en dirección noreste-este, eso es lo que podría sugerir la frase. Así pues, la intención puede ser indicar la dirección general de esta Ortigia probablemente mítica. De hecho, la morada de Eos se concebía a menudo como Aia, comúnmente identificada con Cólquida; y Cólquida se encuentra aproximadamente al noreste desde el centro de la costa jónica[32].Kirk et al. también incluyen comentarios, también conocidos como scholia, sobre la copla de Homero escritos por eruditos posteriores:
Comentario de Aristarco: Dicen que allí hay una cueva del sol, a través de la cual marcan los giros del sol.Los comentarios muestran que en Alejandría se discutían dos interpretaciones (al menos) de esta copla de Homero. Una de ellas sugiere que se pensaba que existía un marcador del solsticio que había sido utilizado por Ferécides; es decir, que estaba haciendo observaciones astronómicas. Pero lo más interesante es que parece que la existencia de este marcador era conocida por Homero. Uno se pregunta si Ferécides lo descubrió siguiendo pistas en Homero, lo que lleva a la pregunta: ¿cómo lo conocía Homero? Pero, por supuesto, todo esto hay que tomarlo con un grano de sal o dos, ya que, según los estudiosos, no hay ninguna otra prueba de que Ferécides fuera un científico práctico, aunque, para mí, las pruebas sugieren que estaba haciendo observaciones astronómicas. Además, el hecho de que se haya demostrado que muchas estructuras megalíticas del norte de Europa estaban diseñadas para marcar los solsticios y/o equinoccios es muy intrigante. ¿Tenía Ferécides una fuente nórdica de información?
Herodiano: Por así decirlo, hacia los giros del sol, que está en dirección oeste, por encima de Delos[33].
Se dice que Ferécides fue el primero en escribir sobre los dioses en prosa y no en poesía. Es decir, las obras poéticas parecen haber tenido fines rituales, mientras que Ferécides rompió con esta tradición; tal vez intentaba escribir sobre estas cosas de forma pragmática. Su obra principal se titulaba Heptámicos, o "los siete santuarios" o nichos. Algunas fuentes dicen que era Pentemychos, que se traduce como "cinco recovecos" y se dice que los pitagóricos posteriores desarrollaron su pentagrama y su sistema de "purificación espiritual" basado en los "cinco recovecos". Algunos suponen que Ferécides enseñaba cosas esotéricas a través de la representación mítica, es decir, alegóricamente. Un antiguo comentarista escribió:
También Ferécides, el hombre de Siros, habla de nichos, pozos, cuevas, puertas y portones, y a través de ellos habla en acertijos de devenires y decesos de las almas[34].Bueno, claro, podríamos interpretar esto en vista de las muchas estructuras megalíticas orientadas astronómicamente y concluir que había algún propósito metafísico o espiritual en ellas, así como una conexión entre ellas y los "recovecos" de Ferécides. Sin embargo, como hemos visto en nuestro breve repaso anterior a partir de Homero y Hesíodo, en particular las discusiones sobre puertas y portones, etc., esto es sin duda incorrecto; parece que Ferécides hablaba de regiones del cielo exactamente igual que Homero y Hesíodo.
Ferécides describió una cosmogonía basada en tres "principios": Zas (Zeus), Cthonie (tierra) y Chronos. Pentemychos trataba de una batalla cósmica en la que Cronos era el jefe de un bando y Ofioneo -la serpiente- el líder del otro. Como sabemos, la misma historia se representa en otros lugares con Zeus y Typhon/Typhoeus, Marduk vs. Tiamat, y otros paralelos. El semen (semillas) de Cronos fue colocado en los "recovecos" y numerosos otros dioses y su descendencia fueron el resultado. Esto se describe en un fragmento conservado en los Primeros Principios de Damascio[35] y hemos leído casi exactamente lo mismo en Hesíodo, citado anteriormente en la historia de la castración de Cronos.
Con la comprensión de los cometas gigantes, y de que se percibía que llegaban de ciertas zonas del cielo con regularidad, como explica la ciencia que hemos revisado, podemos interpretar mejor los "recovecos" como zonas particulares del cielo que más tarde se definieron como constelaciones, creadas y nombradas de acuerdo con la actividad cometaria. Este punto puede entenderse revisando el desarrollo de la historia de los signos astrológicos. John H. Rogers, en Origins of the ancient constellations (Orígenes de las constelaciones antiguas) [36], (en 2 partes), explica que la división del zodiaco en 12 partes iguales no fue realizada ni siquiera por los babilonios hasta entre 600 y 475 a. C., más o menos en la época en que se introdujeron los horóscopos zodiacales. Las 48 constelaciones del mundo clásico fueron descritas por primera vez por Eudoxo y Arato, y la lista definitiva no se elaboró hasta la época de Ptolomeo (90-c.168 a. C.). Sólo un subconjunto de las constelaciones clásicas procedía de Babilonia: el zodiaco y cuatro animales asociados: serpiente, cuervo, águila y pez.
Para hacerse una idea de cómo se dividía el cielo con el fin de registrar los acontecimientos astronómicos, se puede revisar la obra de Stanislaus Lubienietzki (1623-1675) Theatrum Cometicum[37], publicada en 1668 en Ámsterdam, que contiene 80 fabulosas ilustraciones que acompañan a más de 400 avistamientos de cometas. El libro recoge las observaciones de eruditos como Athanasius Kircher, Christian Huygens y Johannes Hevelius (además de otros), y cada uno de ellos proporcionó sus propias cartas de constelaciones que reflejan diferentes tradiciones de cartografía celeste.
© R. P. A. Curtio/Theatrum Cometicum
Theatrum Cometicum
Estas son sólo un par de selecciones del Theatrum Cometicum que he escogido para demostrar mi opinión de que Ferécides, o bien realizaba observaciones directas de los cometas, o bien estudiaba los mitos y leyendas y sabía lo que eran, y se esforzaba por estandarizar las ubicaciones en el cielo donde tenían lugar esos terroríficos acontecimientos. Vale la pena señalar que un número significativo de los mapas de cometas en el Theatrum Cometicum representan cometas en la zona del cielo entre Tauro y Escorpio, aunque a lo largo del ecuador celeste en lugar del zodíaco. No es difícil imaginar que Ferécides incluyera precisamente estos mapas como ilustraciones de su idea sobre los "recovecos", "fosos", "puertas", "cuevas", etc.
Parece existir una relación entre estos recovecos y Chthonie, que es otra de las tres primeras cosas existentes. Chthonie tiene que ver con el origen de la palabra "chthonic"; su nombre significa "subyacente a la tierra". Esto puede explicarse por el hecho de que los cometas aparecen o pasan por debajo del horizonte, pareciendo o bien nacer de la Tierra, o bien adentrarse 'dentro de la Tierra' o en el océano desde los "recovecos" de de la constelación, como en la siguiente imagen orientada hacia la tierra.
© Theatrum Comet
Volvamos a la historia de Ferécides; al parecer, las fuerzas caóticas -o cometas, como las conocemos- son eternas y no pueden ser destruidas, por lo que Zeus toma posesión del cielo, el espacio y el tiempo, y expulsa a Ofioneo y a la pandilla del mundo ordenado y los encierra en Tártaros. Como se ha señalado, Hesíodo describió Tártaros como "en una hendidura (mychos) de la tierra de anchos caminos", es decir, que desaparecían bajo el horizonte.
Las esclusas de Tartaros están hechas de hierro por Zeus y de bronce por Poseidón, lo que podría significar que algunos fragmentos del cometa llegaron a la Tierra y otros se precipitaron al océano. A juzgar por algunos fragmentos antiguos, Ofioneo es arrojado a Okeanos, pero no a Tártaros. En una versión, es Kronos quien ordena a los vástagos -los fragmentos de cometa- salir del cosmos hacia Tártaros. En resumen, fueron arrojados al espacio, es decir, probablemente fueron trasladados a órbitas diferentes, desapareciendo de la vista por debajo del horizonte o, lo que es más intrigante, saliendo del plano de la eclíptica hacia otras regiones del cielo. La pregunta es: ¿siguen existiendo en esas órbitas?
Se nos habla de seres caóticos metidos en el Pentemychos, y se nos dice que las Tinieblas tienen una descendencia que es arrojada a los recovecos de Tartaros. Ningún fragmento conservado establece la conexión, pero es posible que la prisión de Tartaros y el Pentemychos sean formas de referirse esencialmente a la misma cosa [38] ¿Dividía Ferécides el cielo en diez segmentos, cinco de los cuales estaban siempre por debajo del horizonte? Obsérvese que la imagen dibujada por Hevelius a continuación hace exactamente eso, aunque con seis "recovecos" basados en el zodíaco de 12 signos y el círculo sexagesimal obtenido posteriormente a través de los babilonios.
© Hevelius
Por último, el material que nos llega de Ferécides está salpicado de términos e imágenes originales que me parecen 1) posiblemente derivados de fuentes nórdicas, y 2) un intento casi científico de describir hechos reales, no mitos. El roble volador con la tela nupcial que cubre la Tierra ¡es simplemente fascinante!
Según Diógenes, Ferécides fue alumno de Pítaco (640-568 a. C.), un general de Mitilene[42] que derrotó a los atenienses y fue nombrado uno de los "Siete Sabios".
Los siete sabios de Grecia discuten sobre el trípode
Según la historia, cuando los atenienses se preparaban para atacar, Pittacus desafió a su general a un combate singular para decidir la guerra y evitar un derramamiento de sangre sin sentido. Venció y fue elegido gobernante de su ciudad.
"Él dice que tenemos que vivir en el mundo real, donde la guerra y la muerte son una realidad, no una ficción." La sabiduría de Pittacus.
Continuará...
(próximamente la quinta parte)
Notas:
[1] El nombre, si es significativo, significa "pie negro".
[2] Herodotus, Historias 2.49.
[3] Robert Graves, Los Mitos Griegos 1955, s.v. "Amythaon".
[4] Odisea, XV.223-42.
[5] Traducción de Robert Fagles, 1996:326-27.
[6] Walter Burkert, Homo Necans, tr. por Peter Bing, 1983:170 nota 12
[7] Plutarco, Mus. 42.1146 b-c.
[8] Burkert (1992) pág. 63.
[9] Hesíodo, Teogonía 154.
[10] Hesíodo, Teogonía 695.
[11] Teoxenia, creencia de que los extraños tenían poderes mágicos o eran deidades. De "theo", que significa "dios", y "xeno", que significa "extranjero", "extraño", "invitado".
[12] Iliada, XIV 288.
[13] En la mitología griega, el Tártaro es tanto una deidad como un lugar en el inframundo. Hesíodo afirma que un yunque de bronce que cayera del cielo tardaría nueve días en llegar a la tierra. El yunque tardaría nueve días más en caer desde la tierra hasta el Tártaro.
[14] Iliada VIII, 13, Zeus hablando.
[15] Hesíodo, Teogonía 726.
[16] Hesíodo, Teogonía 736.
[17] Hesíodo, Teogonía 811.
[18] Diogenes Laercio I, 109-120.
[19] La paradojja de Epiménides se encuentra en el comentario siríaco del siglo IX de Isho'dad de Merv sobre los Hechos de los Apóstoles, descubierto, editado y traducido (al griego) por el Prof. J. Rendel Harris en una serie de artículos en Expositor, oct. 1906, 305-17; abr. 1907, 332-37; abr. 1912, 348-353.
[20] Heródoto relata que Onomácrito, un recopilador de oráculos que vivía en la corte de Pisístrato, fue contratado por Pisístrato para recopilar los oráculos de Musaeo, pero que Onomácrito insertó falsificaciones propias que fueron detectadas. Como resultado, Onomácrito fue desterrado de Atenas por el hijo de Pisístrato, Hiparco. Tras la huida de los Pisístridas a Persia, Onomácrito se reconcilió con ellos. Según Heródoto, Onomácrito indujo a Jerjes I, rey de Persia, con sus respuestas oraculares, a decidir su guerra contra Grecia.
[21] Aristóteles. Retórica, 1357b.
[22] Aristóteles. Política, 1305a 22-4.
[24] Kirk, Raven & Schofield (1983) Los filósofos presocráticos, págs. 46-49.
[25] Huxley, Estudios griegos, romanos y bizantinos 15 (1974) 210-1 n. 19
[26] Calame, Les Chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque, 2 vols. (Roma:L'Ateneo y Bizzarri), 1977; traducido al inglés como Choruses of Ancient Women in Greece: their morphology, religious roles and social functions (Lanham, MD:Rowman and Littlefield), 1996.
[27] Isla griega de las Cícladas, en el mar Egeo, situada a unos 144 km al sureste de Atenas.
[28] Ion de Quíos (c. 490/480 - c. 420 a. C.) fue un escritor, dramaturgo, poeta lírico y filósofo griego.
[29] Diógenes, I, 120.
[30] Enciclopedia bizantina del mundo mediterráneo antiguo del siglo X, atribuida a un autor llamado Suidas.
[31] Suda, s.v. Ferécides.
[32] Kirk et al., pág. 55.
[33] Kirk et al., pág. 54.
[35] Ahbel-Rappe (2010) Problemas y soluciones de Damascio sobre los primeros principios. Damascio dirigía la academia neoplatónica de Atenas cuando el emperador Justiniano cerró sus puertas para siempre en 529. Su obra Problemas y soluciones sobre los primeros principios es el último tratado filosófico independiente que se conserva de la Academia tardía.
[36] Rogers (1998) Orígenes de las constelaciones antiguas, Parte I: La tradición mesopotámica y Parte II: La tradición mediterránea.
[37] Theatrum Cometicum, Stanislaus Lubienietzki (1668), Archive.org
[38] Kirk et al. (1983).
[39] Schibli (1990) Ferécides de Siros.
[40] Enciclopedia Británica, 9ª edición, volumen 18: Ferécides de Siros.
[41] Schibli, ibid., pág. 108.
[42] Mitilene es una ciudad de la isla griega de Lesbos.
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