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"Cuando la peste bubónica asoló Ginebra en 1530, todo estaba preparado. Incluso abrieron todo un hospital para las víctimas de la peste. Con médicos, paramédicos y enfermeras. Los comerciantes contribuían, el magistrado daba subvenciones todos los meses. Los enfermos siempre daban dinero, y si uno de ellos moría solo, todos los bienes iban al hospital.

Pero entonces ocurrió un desastre: la peste se estaba extinguiendo, mientras que las subvenciones dependían del número de pacientes. Para el personal del hospital ginebrino de 1530 no existía la cuestión del bien y el mal. Si la peste produce dinero, entonces la peste es buena. Y entonces los médicos se organizaron.

Al principio, sólo envenenaban a los pacientes para aumentar las estadísticas de mortalidad, pero pronto se dieron cuenta de que las estadísticas no tenían que referirse sólo a la mortalidad, sino a la mortalidad por peste. Así que empezaron a cortar los forúnculos de los cuerpos de los muertos, secarlos, molerlos en un mortero y dárselos a otros pacientes como medicina. Luego empezaron a empolvar la ropa, los pañuelos y las ligas. Pero, de algún modo, la peste siguió remitiendo. Al parecer, los bubones secos no funcionaban bien. Los médicos iban a la ciudad y esparcían polvo bubónico en los picaportes de las puertas por la noche, seleccionando aquellas casas en las que luego podían sacar provecho. Como escribió un testigo ocular de estos sucesos, "esto permaneció oculto durante algún tiempo, pero al diablo le preocupa más aumentar el número de pecados que ocultarlos."

Los poderosos dioses Zeus y Poseidón

Los temas comunes de los tres primeros filósofos presocráticos de Miletos del siglo VI a. C., Tales, Anaximandro y Anaxímenes, y de Jenófanes^[1], de la vecina Colofón, pueden considerarse en su conjunto como el programa de una "escuela milesia"

La agenda incluía un estudio del cosmos conocido (la disposición ordenada del mundo habitado rodeado de cuerpos celestes que se mueven con regularidad); redefiniciones de la divinidad; y teorías de los procesos naturales, en constante funcionamiento, por los que deben entenderse tanto el cosmos como la divinidad. También incluía explicaciones de fenómenos que la mayoría de los hombres consideraban aterradores: truenos, relámpagos, terremotos, eclipses y destrucciones periódicas del propio cosmos. Se propuso explicar estos fenómenos en términos de los mismos procesos elementales (transformaciones del agua, rarefacción y condensación del aire, separación del fuego, el aire, el agua y la tierra, reabsorción periódica de estos elementos en un estado de equilibrio dinámico) que invocaba para explicar la disposición ordenada de la tierra y los cuerpos celestes. De este modo, implicaba la falta de fundamento de la religión olímpica tradicional, que atribuía los rayos y terremotos a los caprichos de Zeus y Poseidón y las destrucciones del mundo a las batallas de los dioses del cielo.

Por lo tanto, la agenda milesiana última puede haber sido liberar a la gente del miedo paralizante a la recurrencia inmediata de las perturbaciones celestes en el pasado reciente. Al insistir en que las destrucciones del mundo sólo se producían en vastos ciclos de tiempo (como un "gran año" cuyo solsticio de invierno era el Diluvio y el de verano la Conflagración), la Escuela Milesiana distorsionaba esquemáticamente los recuerdos de perturbaciones recientes, y su actividad puede considerarse parte de un patrón general de olvido y distanciamiento psicológico común a todas las culturas tras el final de las catástrofes de la Edad de Bronce. Pero al insistir en que estas destrucciones del mundo se produjeron únicamente como resultado de procesos elementales inalterables, también estaba erigiendo un baluarte protocientífico contra el pensamiento y el comportamiento apocalípticos^[2].

© http://nnmportfolio.comSarcófago romano que representa el Triunfo de Dioniso y las Estaciones

Adivino y sanador legendario, originario de Pilos, que gobernó en Argos. Introdujo el culto a Dioniso, según Heródoto, que afirmaba que sus poderes como vidente procedían de los egipcios^[2] y que podía entender el lenguaje de los animales. En la época clásica y helenística circularon varias obras pseudoepigráficas de adivinación bajo el nombre de Melampo. Según Heródoto y Pausanias (vi.17.6), con la autoridad de Hesíodo, su padre era Amythaon, cuyo nombre implica lo "inefable" o "indeciblemente grande";^[3] por lo tanto Melampo y sus herederos eran Amythaides de la "Casa de Amythaon".

En la Odisea de Homero^[4], una digresión sobre el linaje de Theoclymenus, "un profeta, surgido del linaje de videntes de Melampo"^[5], esboza la narración épica relativa a Melampo con tal brevedad que sus detalles debían de ser familiares para el público de Homero. Con breves insinuaciones, se alude a una secuencia de episodios, en los que discernimos luchas en Pilos entre Melampo y Neleo, que usurpa la "gran casa alta" de Melampo, obligándole a un exilio heroico. Melampo pasa un año como esclavo en casa de Filaco, "todo por Pero, la hija de Neleo". En su extremo, Melampo es visitado por "el loco hechizo que una Furia, espíritu asesino, lanzó sobre su mente. Pero el vidente se libró de la muerte" y consiguió al fin llevar el ganado de Filaco a Pilos, donde se vengó de Neleo y dio a Pero en matrimonio a su hermano Bias. Pero el propio destino de Melampo estaba en Argos, donde vivió y gobernó, se casó y engendró una larga estirpe, también brevemente esbozada en el excursus de Homero.

Una obra atribuida en la antigüedad a Hesíodo existe (Melampodia) en citas tan fragmentarias y observaciones casuales que su reconstrucción, según Walter Burkert,^[6] es "muy incierta".(Wikipedia)