Desde los filósofos antiguos hasta las crisis modernas, ¿cómo sabemos lo que sabemos?
Hace poco tuvimos invitados, una pareja joven, y durante la cena me preguntaron en qué estaba trabajando. Les dije que estaba pensando en la epistemología, pero que en realidad no estaba trabajando en ella. El marido y la mujer se miraron y intercambiaron algún tipo de comunicación silenciosa, que ella luego me explicó. Al parecer, su padre, profesor de universidad, lleva 40 años escribiendo un libro sobre epistemología. Pensé: «¡Madre mía!». Trabajé en la investigación para mi libro sobre el cristianismo primitivo, de forma intermitente, desde 1982 hasta que finalmente lo terminé en 2020. Solo son 38 años y estoy satisfecha con el trabajo que hice. Pero este pobre hombre, el padre de nuestra invitada, lleva más tiempo trabajando en epistemología y, al parecer, sigue trabajando sin que se vislumbre un final.
Así que reflexioné mucho más y profundicé en el tema. Naturalmente, Grok tuvo mucho trabajo, ya que le envié a buscar datos para ayudarme a pensar aún más. Ya no me sorprende que alguien pueda trabajar en este tema durante 40 años sin que se vislumbre un final.
¿Qué es la epistemología y para qué sirve?
La palabra epistemología proviene de las palabras griegas epistēmē (ἐπιστήμη), que significa «conocimiento» o «comprensión», y logos (λόγος), que significa «estudio» o «discurso». Por lo tanto, epistemología significa literalmente «estudio del conocimiento». (No está relacionada con la palabra «epístola»; solo comparten el prefijo epi).
Los epistemólogos son filósofos especializados en epistemología, la rama de la filosofía que examina la naturaleza, los orígenes, el alcance y los límites del conocimiento. Su trabajo consiste principalmente en analizar cuestiones fundamentales como: ¿Qué constituye el conocimiento? ¿Cómo distinguimos entre creencias justificadas y meras opiniones? ¿Cuáles son las fuentes del conocimiento (por ejemplo, la percepción, la razón, la memoria o el testimonio)? ¿Y cómo podemos responder al escepticismo sobre si realmente podemos saber algo?
En la práctica, los epistemólogos se dedican a una serie de actividades:
- Desarrollan teorías y argumentos sobre conceptos como la creencia, la verdad, la justificación y la evidencia. Por ejemplo, pueden debatir si el conocimiento requiere certeza o si es posible tener conocimiento sin pruebas absolutas, a menudo utilizando experimentos mentales.
- Muchos epistemólogos son académicos que dan clases en universidades, diseñan cursos sobre filosofía del conocimiento y orientan a los estudiantes en el pensamiento crítico y el razonamiento lógico.
- Colaboran con campos como la ciencia cognitiva, la inteligencia artificial, el derecho o la educación para aplicar conocimientos epistemológicos, como la evaluación de la fiabilidad del testimonio de testigos oculares o la ética de las creencias en épocas de desinformación.
- En general, su función es más teórica que práctica; su objetivo es aclarar cómo los seres humanos logran el éxito cognitivo (comprensión precisa) y evitan el fracaso (creencias falsas o ignorancia), en lugar de realizar experimentos empíricos como los científicos.
El fracaso de la epistemología
Me parece bastante obvio que, de alguna manera, la epistemología ha perdido su rumbo, al menos en Occidente. En análisis recientes se debate ampliamente sobre el deterioro percibido en los resultados educativos y la retención de conocimientos en los países occidentales. Por ejemplo, las puntuaciones de las pruebas estandarizadas en lectura, matemáticas y ciencias se han estancado o han descendido en muchos países, incluido EE.UU., donde las evaluaciones nacionales muestran un descenso desde la década de 1990, agravado tras la covid. Los críticos argumentan que esto refleja fallos sistémicos: planes de estudios obsoletos que dan prioridad a las pruebas estandarizadas sobre el pensamiento crítico, una formación inadecuada del profesorado y un alejamiento de materias básicas como la historia y la educación cívica. En Europa surgen problemas similares, con informes que destacan el fracaso escolar vinculado a las disparidades socioeconómicas y a estructuras rígidas que no se adaptan a las necesidades modernas. Algunos atribuyen esto a un «embrutecimiento» más generalizado, en el que la memorización mecánica sustituye a la comprensión profunda, lo que conduce a un menor conocimiento cívico entre los jóvenes.
© Bettmann Archive
Manifestación contra la guerra de Vietnam, 1968.
Manifestación contra la guerra de Vietnam, 1968.
Parece que estamos viviendo una «rebelión epistémica» en la que los hechos se fracturan según líneas partidistas, erosionando la realidad compartida. ¿Podemos remontarnos a la epistemología? Desde la década de 1980, influencias como el posmodernismo, el relativismo y la teoría crítica han ganado protagonismo, desafiando las nociones tradicionales de la verdad objetiva. El posmodernismo, popularizado por pensadores como Foucault y Derrida, hace hincapié en que el conocimiento es una construcción social, está cargado de poder y es relativo, rechazando las verdades universales en favor de múltiples perspectivas. La teoría crítica amplía esto a la crítica de las estructuras de opresión, influyendo en el mundo académico y el activismo. Todas estas influencias parecen haber fomentado el relativismo, en el que los hechos se vuelven subjetivos, lo que da lugar a la desinformación y a la «gnosis» basada en la identidad por encima de la evidencia. Si el conocimiento se considera fluido, la educación podría dar prioridad a la «experiencia vivida» sobre los hechos, y la política se convertiría en una cámara de eco. Esto ha dado lugar a lo que consideramos cambios posmodernos que erosionan la moralidad objetiva y la verdad en las universidades desde los años 40 y 60, lo que ha llevado al nihilismo social. Las ciencias sociales se han convertido en «amenazas para la sociedad libre» a través de la teoría crítica dogmática. Los críticos de esta narrativa defienden estos cambios como progresistas, ya que permiten que se escuchen las voces marginadas y critican los sistemas «objetivos» defectuosos (por ejemplo, la ciencia sesgada). Alternativas como el realismo crítico proponen equilibrar el relativismo con el rigor empírico. Si la epistemología desempeña un papel, podría ser en cómo hemos priorizado las narrativas subjetivas sobre las pruebas rigurosas.
Por supuesto, la antigua epistemología tenía problemas que la hacían susceptible de ser superada y desmantelada por los llamados progresistas. Hace mucho tiempo, se pensaba que el Sol giraba alrededor de la Tierra (y que la Tierra era plana). Ahora sabemos que eso no es cierto. Pero, en aquel momento, se consideraba un conocimiento seguro; se pensaba que era cierto, se basaba en observaciones hasta donde podían llegar.
La epistemología tradicional, arraigada en la filosofía occidental (por ejemplo, Descartes, Kant), durante mucho tiempo fue moldeada por eruditos masculinos en instituciones dominadas por hombres. Esto llevó a poner énfasis en la razón, a confiar en la observación estandarizada y a dar prioridad al distanciamiento y la objetividad. No pretendo hacer aquí un discurso feminista, pero es cierto que, durante mucho tiempo, el conocimiento producido por instituciones dominadas por hombres, como el mundo académico y la ciencia, marginó gravemente a las mujeres, que constituyen la mitad de la población humana de la Tierra. Un ejemplo de ello es el hecho de que la investigación médica se haya centrado históricamente en la fisiología masculina, en detrimento de las mujeres y los niños.
Esta dominación masculina de lo que se considera conocimiento, es decir, verdad, nos ha acompañado durante mucho tiempo. Aristóteles, en su Historia de los animales (Libro II, Parte 3), afirma: «Los machos tienen más dientes que las hembras en el caso de los hombres, las ovejas, las cabras y los cerdos». No se trata de una afirmación directa sobre el número de dientes humanos, sino de una generalización sin ninguna observación aparente, que afirma sin más que los hombres y las mujeres difieren en un aspecto concreto sin aportar pruebas de haber contado realmente los dientes. La afirmación sin verificar de Aristóteles ejemplifica cómo la epistemología dominada por los hombres ignoró la realidad de las mujeres durante buena parte de la historia de la humanidad.
Otro dato del llamado «conocimiento» que me hace subir la tensión arterial es la suposición casual de la profesión médica de que los bebés no sienten dolor. Hasta la década de 1990, como mínimo, realizaban habitualmente operaciones quirúrgicas, incluidas operaciones a corazón abierto, a bebés utilizando solo paralizantes y SIN analgesia. Dejadme deciros que yo estaba en la consulta del médico cuando circuncidaron a un bebé y los gritos y sollozos de ese niño me perseguirán toda mi vida. Sin embargo, el médico se quedó allí de pie, afirmando con erudición que los bebés realmente no sienten dolor como los adultos. Yo no lo creí y NO les permití circuncidar a mi hijo.
¿Por qué creían esta locura sin sentido? Los profesionales médicos creían realmente que el sistema nervioso de los bebés no estaba lo suficientemente desarrollado como para procesar el dolor, basándose en modelos neurocientíficos obsoletos. Estudios de principios del siglo XX (por ejemplo, investigaciones de la década de 1940 sobre los reflejos neonatales) sugerían que los bebés carecían de percepción cortical del dolor, ignorando pruebas conductuales como los gritos y el llanto.
¿Qué diablos? ¿Podéis creerlo?
La suposición de que los bebés no sienten dolor se justificaba con estudios que ignoraban por completo las señales conductuales y fisiológicas y se adherían firmemente a los modelos científicos abstractos y centrados en el hombre, por encima de la evidencia empírica. La jerarquía dominada por los hombres daba valor a lo que llamaban «datos objetivos» y descartaba la experiencia vivida o la información que les proporcionaban los cuidadores, que solían ser mujeres. Esta suposición era, de hecho, FALSA.
Otra barbaridad: a las mujeres con todo tipo de síntomas, como ansiedad, fatiga, problemas neurológicos, depresión, dificultad para respirar, desmayos, conducta sexual inapropiada y muchos más, se les diagnosticaba habitualmente «histeria» debido a un «útero errante». Los tratamientos incluían internarlas en manicomios, donde se les infligían todo tipo de horrores creativos, o entregarlas a médicos especializados en provocar orgasmos llamados «paroxismos histéricos».
Consideremos también el caso de la talidomida, cuya seguridad solo se probó en hombres, pero que luego se recetó a mujeres embarazadas para tratar las náuseas matutinas. Como resultado, más de 10.000 niños nacieron con graves defectos congénitos.
A continuación, se realizaron lobotomías a más de 40.000 personas solo en EE.UU. para curar enfermedades como la depresión y la esquizofrenia. Se partía de la base de que la cirugía cerebral podía curar el comportamiento, sin tener en cuenta en absoluto los posibles efectos a largo plazo.
Estos son solo algunos ejemplos graves, incluso catastróficos, de fallos en el conocimiento cuando la adquisición de conocimientos se ajustaba a un determinado conjunto de normas y estándares epistemológicos. Estos descuidos reflejan fallos sistémicos en la epistemología. El problema era que las instituciones dominadas por los hombres excluían o marginaban las perspectivas y la contribución de las mujeres al conjunto de la información. Era necesario abordar estos sesgos y me alegro de que se hiciera, pero una vez que la «epistemología feminista» puso un pie en la puerta, fue como dejar entrar la nariz del camello en la tienda.
Lo que vemos es que limitar su alcance condujo a fallos en la epistemología normativa; fue una limitación en el enfoque y la aplicación epistemológicos. Lo mismo se aplica a las estructuras de poder basadas en el género que determinan lo que se considera conocimiento, justificación y verdad. El análisis de los sesgos sistémicos debería ser una función dentro del propio campo. La epistemología, per se, en sí misma, debería reconocer a la humanidad en su conjunto, incluida la mitad femenina, del mismo modo que debería reconocer las diferencias raciales en relación con la salud, la inteligencia, etc.
También creo que la «teoría de género» se perfila como otro fracaso catastrófico de la epistemología, esta vez dominada por el feminismo.
Breve historia de la epistemología
Como ya se ha señalado, los epistemólogos son filósofos especializados en epistemología. Se supone que los antiguos griegos fueron los primeros en dedicarse a la epistemología, aunque en aquella época no la llamaban así, y desde entonces los debates han sido acalorados y intensos.
Los primeros filósofos, como Heráclito y Parménides, debatieron sobre la fiabilidad de la percepción sensorial frente al pensamiento racional. Heráclito sostenía que todo está en constante cambio, cuestionando el conocimiento estable, mientras que Parménides enfatizaba la razón por encima de los sentidos, afirmando que la realidad es inmutable.
A través de su método de cuestionamiento, Sócrates exploró el conocimiento como creencia justificada, enfatizando el autoexamen y los límites del entendimiento humano, como se ve en su famosa afirmación: «Solo sé que no sé nada».
Platón formalizó la epistemología en obras como Teeteto, donde definió el conocimiento como «creencia verdadera justificada» (una definición que aún hoy se debate). En su alegoría de la caverna (República), distinguió entre las apariencias sensoriales y el conocimiento verdadero de las Formas eternas, accesibles a través de la razón.
Pirrón y otros escépticos posteriores, como Sexto Empírico, cuestionaron la certeza del conocimiento, argumentando que las percepciones y creencias contradictorias hacen que el conocimiento absoluto sea inalcanzable, y abogaron por la suspensión del juicio.
Agustín integró las ideas platónicas con la teología cristiana, argumentando que la iluminación divina permite el conocimiento cierto, ya que la razón humana por sí sola es falible. Hizo hincapié en la fe como fuente de comprensión.
Tomás de Aquino sintetizó a Aristóteles con la teología cristiana, argumentando que el conocimiento surge de la experiencia sensorial procesada por el intelecto. Distinguió el conocimiento natural (de la razón) del conocimiento revelado (de la fe).
El nominalismo de Guillermo de Ockham desafió las verdades universales, enfatizando la experiencia individual y el escepticismo sobre las afirmaciones metafísicas, sentando las bases para los enfoques empíricos posteriores.
René Descartes buscó un conocimiento cierto para contrarrestar el escepticismo, y declaró la famosa frase «cogito, ergo sum» («pienso, luego existo») en Meditaciones sobre la filosofía primera. Argumentó que las ideas claras y distintas, basadas en la razón, proporcionan un conocimiento fundamental, estableciendo el racionalismo.
El empirismo radical y el escepticismo de David Hume en Tratado de la naturaleza humana cuestionaron la causalidad y la inducción, argumentando que el conocimiento se basa en impresiones e ideas, sin certeza más allá de la experiencia inmediata.
En Crítica de la razón pura, Immanuel Kant revolucionó la epistemología con su «giro copernicano», argumentando que la mente estructura activamente la experiencia a través de categorías como el espacio y el tiempo. El conocimiento es una síntesis de datos sensoriales y conceptos a priori, ni puramente racionalistas ni empiristas.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel consideraba el conocimiento como un proceso dinámico e histórico que se desarrolla a través del razonamiento dialéctico. En Fenomenología del espíritu, argumentaba que el conocimiento absoluto surge a través del desarrollo de la conciencia.
El empirismo de John Stuart Mill, en Un sistema de lógica, enfatizaba el razonamiento inductivo y el método científico, basándose en Hume y Locke.
Filósofos estadounidenses como Charles Peirce y William James introdujeron el pragmatismo, vinculando el conocimiento a las consecuencias prácticas. La «máxima pragmática» de Peirce relacionaba la creencia con los resultados observables, mientras que James enfatizaba los aspectos experienciales y funcionales de la verdad.
Bertrand Russell y G. E. Moore enfatizaron la claridad y la lógica. En Problemas de la filosofía, Russell exploró el conocimiento por familiaridad (experiencia directa) frente a la descripción.
Ludwig Wittgenstein, filósofo
El Círculo de Viena (por ejemplo, Moritz Schlick, Rudolf Carnap) sostenía que el conocimiento significativo debe ser empíricamente verificable, descartando las afirmaciones metafísicas. Esta opinión se enfrentó a las críticas de Karl Popper, quien enfatizó la falsabilidad en La lógica del descubrimiento científico. Un ejemplo sencillo que explica este conflicto:
Tomemos la teoría «todos los cisnes son blancos».Popper utilizó esto para criticar cosas como el marxismo o el psicoanálisis freudiano, calificándolos de pseudociencia porque podían explicar cualquier cosa (no falsificables), mientras que la relatividad de Einstein hacía predicciones audaces que podían ser probadas y potencialmente refutadas (por ejemplo, la curvatura de la luz durante un eclipse).
Verificabilidad (estilo del Círculo de Viena): se podrían ver miles de cisnes blancos y decir que está «verificada». Pero eso no es suficiente: habría que comprobar todos los cisnes que han existido, lo cual es imposible.
Falsabilidad (según Popper): la teoría es científica porque puede ser falsificada: basta con encontrar un cisne negro (como hicieron los europeos en Australia) para refutarla. La ciencia avanza intentando (y a menudo fracasando) falsificar ideas, lo que conduce a mejores teorías. Lo importante es que la teoría PUEDE ser falsificada, no que lo haya sido o lo sea. Basta con que exista la posibilidad de falsificación. Cualquier cosa que se afirme de tal manera que no esté sujeta a falsificación no puede ser científica.
Karl Popper
La creencia es verdadera.
La persona la cree.
La creencia está justificada.
Gettier presentó escenarios en los que se cumplen estas condiciones, pero la verdad de la creencia se basa en la suerte y no en una conexión entre la justificación y la verdad. Por lo tanto, según Gettier, la creencia verdadera justificada no puede llamarse «conocimiento». He aquí uno de los ejemplos clásicos:
El solicitante de empleo: Smith solicita un trabajo y tiene pruebas sólidas (justificación) de que Jones lo conseguirá (por ejemplo, el jefe se lo ha dicho). Smith también sabe que tiene diez monedas en el bolsillo. Se forma la creencia: «La persona que consiga el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo». Sin que Smith lo sepa, él consigue el trabajo, no Jones, y, por pura coincidencia, efectivamente tiene diez monedas en el bolsillo. Su creencia es verdadera, justificada y creíble, pero es verdadera por suerte, no porque su justificación (sobre Jones) fuera correcta.
Edmond Gettier
Pensadores como Michel Foucault y Thomas Kuhn examinaron el conocimiento tal y como lo moldean el poder, la cultura y los paradigmas. La obra de Kuhn La estructura de las revoluciones científicas introdujo los cambios de paradigma, mientras que epistemólogas feministas como Sandra Harding exploraron cómo influye el género en la producción de conocimiento. Y parece que a partir de ahí todo fue cuesta abajo.
La epistemología reciente explora el contextualismo (el conocimiento depende del contexto, por ejemplo, Keith DeRose), la epistemología de la virtud (centrada en las virtudes intelectuales, por ejemplo, Ernest Sosa) y la epistemología bayesiana (que utiliza la probabilidad para modelar las actualizaciones de las creencias). La epistemología social, incluyendo el trabajo de Alvin Goldman, examina el conocimiento colectivo e institucional.
Principales teorías actuales
Muchas de las cuestiones que preocupaban a los antiguos siguen afectando al campo. Así que, en realidad, si las cosas no se han resuelto en los últimos 2500 años, ¿qué son 40 años para escribir un libro? Podéis ver a qué me refiero con la siguiente lista de las principales teorías que se debaten actualmente.
- Empirismo: el conocimiento proviene principalmente de la experiencia sensorial. Figuras clave como John Locke y David Hume sostienen que obtenemos el conocimiento a través de la observación y la experiencia, y que la mente comienza como una «pizarra en blanco» (tabula rasa).
- Racionalismo: la razón es la fuente principal del conocimiento. Pensadores como René Descartes e Immanuel Kant enfatizan las ideas innatas o el razonamiento lógico como fundamentos del conocimiento cierto, independientemente de la información sensorial.
- Constructivismo: el conocimiento se construye a través de las experiencias individuales y las interacciones sociales. Jean Piaget y Lev Vygotsky sugieren que construimos el entendimiento interpretando activamente el mundo, moldeado por la cultura y el contexto.
- Escepticismo: cuestiona la posibilidad de un conocimiento cierto. Los escépticos pirrónicos (por ejemplo, Sexto Empírico) y la duda metodológica de Descartes cuestionan si realmente podemos saber algo, destacando la incertidumbre o los límites de la justificación.
- Pragmatismo: el conocimiento está ligado a las consecuencias prácticas y a la utilidad. Charles Peirce y William James sostienen que las creencias están justificadas si funcionan en la práctica, enfatizando la experiencia y los resultados por encima de la verdad absoluta.
- Coherencialismo: el conocimiento surge de un sistema coherente de creencias. En lugar de una base única, las creencias están justificadas si encajan de manera consistente dentro de una red de ideas interconectadas (por ejemplo, W.V.O. Quine).
- Fundacionalismo: el conocimiento se basa en creencias básicas y evidentes que sirven de fundamento para otras creencias justificadas. El «pienso, luego existo» de Descartes ejemplifica esta búsqueda de puntos de partida indudables.
- Fiabilismo: el conocimiento se produce mediante procesos fiables. Alvin Goldman sugiere que una creencia está justificada si es el resultado de un proceso (por ejemplo, la percepción o la memoria) que produce de forma fiable creencias verdaderas.
- Epistemología social: el conocimiento es intrínsecamente social, moldeado por prácticas colectivas, testimonios e instituciones. Pensadores como Alvin Goldman y Miranda Fricker exploran cómo los factores sociales influyen en lo que sabemos.
- Epistemología feminista: examina cómo el género influye en la producción de conocimiento. Académicos como Sandra Harding critican la epistemología tradicional por sus sesgos masculinos y abogan por la «teoría del punto de vista», según la cual las perspectivas marginadas aportan ideas únicas.
- Epistemología naturalizada: el conocimiento debe estudiarse científicamente. Quine sostiene que la epistemología debe integrar los hallazgos de la psicología y la ciencia cognitiva para comprender cómo formamos nuestras creencias.
Como ya se ha mencionado, el estudio del conocimiento es también, casi por definición, el estudio de la verdad. ¿Cómo sabemos lo que es verdad? En epistemología, el conocimiento se define clásicamente (Platón) como creencia verdadera justificada. Para que una creencia se considere conocimiento, debe alinearse con la verdad (corresponder a la realidad), ser creída por el individuo y estar respaldada por una justificación adecuada. Por lo tanto, la verdad es un componente fundamental del conocimiento. Pero aquí las cosas se complican un poco. ¡Existen diferentes teorías de la verdad!
- Teoría de la correspondencia: la verdad es cuando una creencia coincide con la realidad (por ejemplo, «la nieve es blanca» es cierto si la nieve es realmente blanca). La cuestión entonces es: ¿cómo podemos conocer verdaderamente la realidad y saber que lo que sabemos o creemos saber sobre la realidad es realmente lo que es la realidad?
- Teoría de la coherencia: la verdad es cuando una creencia encaja de manera coherente dentro de un sistema de creencias. Eso podría ser complicado si todo en el sistema es falso.
- Teoría pragmática: la verdad es lo que funciona o resulta útil en la práctica. Esto no está tan mal. Creo que el universo podría ser autocorrectivo y, si algo no funciona o no resulta útil, hay que probar otra cosa.
- Teoría deflacionaria: la verdad es simplemente una etiqueta para las afirmaciones que aceptamos, sin un significado metafísico más profundo. Desgraciadamente, este parece ser el estado actual del mundo, con infinitas cámaras de eco.
© Laura Knight Jadczyk
En ese texto se planteaban los problemas de Gettier, pero no exploré si las creencias de los discípulos, aunque fueran ciertas, fracasaban como conocimiento en el sentido de Gettier. Los problemas más importantes eran, por supuesto, que si el conocimiento depende de la voluntad divina, no está claro cómo los seres humanos pueden verificar o justificar sus creencias de forma independiente si la cognición humana no es fiable sin la intervención divina. El escenario presentaba claramente la capacidad humana para adquirir conocimiento como muy mermada y a los seres humanos como receptores más o menos pasivos. Otro problema es: si la justificación es la revelación divina, y solo los elegidos la reciben, ¿cómo se puede distinguir la verdadera revelación del engaño? (Suponiendo que numerosos grupos afirmarían tener revelación divina, como ocurre en la realidad). Además, en ese texto, cito 2 Tes. 2:9-12, donde Dios envía engaño a los injustos, lo que complica la fiabilidad de las revelaciones percibidas. Si Dios puede enviar tanto la verdad como el engaño, ¿quién recibe qué?
En De Pablo a Marcos tenía otras cosas que hacer, así que pasé por alto los problemas epistemológicos en favor de mi objetivo: que el texto sugería que hay diferentes tipos de seres humanos, algunos que pueden «oír y ver» y otros que no. Creo que esa sería una versión muy impopular de la realidad hoy en día; sin duda, no muy DEI. (NdT: DEI son las siglas de Diversidad, Equidad e Inclusión)
La afirmación del texto de Marcos de que solo aquellos con «órganos espirituales» pueden percibir la verdad corre el riesgo de caer en el cierre epistémico, donde solo los individuos predestinados pueden acceder al conocimiento. Esto entra en conflicto con principios epistemológicos como la accesibilidad universal (DEI) y no explica cómo los elegidos pueden confirmar su estatus sin depender circularmente de la revelación divina. Si la verdad está oculta para la mayoría de los humanos y solo se revela a los elegidos, ¿cómo puede verificarse? El texto sugiere que los demonios y Satanás también conocen la verdad (por ejemplo, Marcos 1:24), lo que complica la fiabilidad de la revelación, ya que los seres malévolos comparten el mismo conocimiento. ¿Tienen los elegidos responsabilidades epistémicas?
La epistemología de Marcos se aleja de las teorías tradicionales como el empirismo y el racionalismo. El empirismo postula que el conocimiento surge de la experiencia sensorial, pero Marcos sugiere que los sentidos humanos no son fiables sin la revelación divina (por ejemplo, Marcos 4:12). El racionalismo hace hincapié en la razón, pero Marcos retrata el razonamiento humano como limitado, ya que incluso los discípulos malinterpretan a Jesús (Marcos 8:17). En cambio, la epistemología de Marcos se alinea más estrechamente con una forma de fiabilidad divina, en la que el conocimiento proviene de un proceso divino fiable (la revelación), pero está restringido contextualmente a los elegidos. A diferencia de la fiabilidad estándar, que evalúa los procesos de formación de creencias (por ejemplo, la percepción) para determinar su fiabilidad general, el esquema de Marcos requiere una selección divina, lo que plantea preguntas sobre la accesibilidad y la verificación.
Curiosamente, las afirmaciones de Gettier encuentran un ejemplo en la narración de Marcos. La confesión de Pedro, «Tú eres el Mesías» (Marcos 8:29), es verdadera y justificada (basada en los milagros y las enseñanzas de Jesús), pero es errónea porque Pedro malinterpreta el papel de sufrimiento del Mesías (Marcos 8:31-33). Esto se asemeja a un caso de Gettier: la creencia de Pedro es verdadera, pero no es conocimiento, ya que su verdad depende de la identidad de Jesús y no de la justificación incompleta de Pedro. Del mismo modo, la declaración del centurión, «Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios» (Marcos 15:39), es verdadera y posiblemente justificada (al ser testigo de la muerte de Jesús), pero su condición de conocimiento no está clara sin la confirmación divina, dado el énfasis apocalíptico en las verdades ocultas. La epistemología de Marcos aborda implícitamente esta cuestión al sugerir que el verdadero conocimiento requiere no solo justificación, sino también alineación divina, en la que la comprensión del creyente coincide con la intención de Dios. Sin embargo, esto plantea un problema: si la justificación depende únicamente de la revelación divina, ¿cómo pueden los elegidos verificar sus creencias sin depender circularmente de la voluntad de Dios?
© Georg Pencz/The Metropolitan Museum of ArtLa parábola del sembrador
La epistemología de Marcos se alinea con una teoría de la verdad basada en la correspondencia, según la cual la verdad refleja la realidad divina. Sin embargo, la verificación es problemática: los demonios también conocen la identidad de Jesús (Marcos 1:24), lo que sugiere que el conocimiento sobrenatural no es intrínsecamente fiable. La visión apocalíptica del texto — que la verdad plena espera al escatón (1 Cor. 13:12) — complica las teorías pragmáticas, según las cuales la verdad es lo que funciona en la práctica. La comprensión parcial de los discípulos (por ejemplo, Marcos 8:17) carece de utilidad inmediata, lo que refuerza el enfoque escatológico.
Marcus describe la epistemología de Marcos como una «colisión de reinos» (pág. 567), en la que el reino de Dios, revelado a través de Jesús, se opone al de Satanás, que ciega a la humanidad. La parábola del sembrador (Marcos 4:1-20) ilustra esto: la «palabra» (la verdad de Dios) florece en «tierra buena», pero es frustrada por los agentes de Satanás (por ejemplo, las preocupaciones mundanas). La parábola del hombre fuerte (Marcos 3:23-30) refuerza esto, al describir a Jesús saqueando la casa de Satanás y recuperando a los elegidos. El pecado imperdonable (la blasfemia contra el Espíritu Santo) subraya lo que está en juego: rechazar la revelación divina alinea a uno con Satanás. Esta batalla cósmica alcanza su punto álgido en la cruz (Marcos 15:39), donde el reconocimiento del centurión a Jesús como el Hijo de Dios marca el primer reconocimiento humano de la verdad completa. Marcus sostiene que esto señala el «cambio de era» (pág. 574), aunque los falsos profetas (Marcos 13:22) sugieren que la influencia de Satanás persiste. Los elegidos deben permanecer vigilantes, alineándose con la agencia limitada mencionada anteriormente.
La persistente incomprensión de los discípulos (por ejemplo, Marcos 6:52, 8:17, 14:68-71) pone de relieve los límites del conocimiento humano, incluso entre los elegidos. Las negaciones de Pedro (Marcos 14:68, 71) se hacen eco de la ceguera de los «forasteros», lo que sugiere que la revelación divina es imperfecta hasta el escatón. Esto concuerda con los textos de Qumrán (1QS 9:18), donde incluso los justos pueden ser desviados. El ciego parcialmente curado (Marcos 8:24) simboliza esto, al ver «a los hombres como árboles que caminan», lo que refleja la comprensión incompleta de los discípulos. (Marcus, J. (1984) «Marcos 4:10-12 y la epistemología de Marcos». Journal of Biblical Literature, 103.4, págs. 557-74).
La idea del mundo
Más o menos en la misma línea que la obra de Timothy Williamson, La idea del mundo (2019), de Bernardo Kastrup, presenta un marco metafísico de idealismo analítico, postulando que la realidad es fundamentalmente mental, una conciencia universal o «mente en general» (MAL, por sus siglas en inglés), y que los fenómenos físicos, incluidos el mundo material y las mentes individuales, son expresiones disociadas (o «alter») de esta conciencia singular. Kastrup sostiene que lo que percibimos como el universo físico es la «imagen» de los procesos mentales dentro de la MAL, similar a un sueño, y que las observaciones empíricas (por ejemplo, la mecánica cuántica o la neurociencia) se explican mejor mediante el idealismo que mediante el materialismo. Las mentes individuales son disociaciones localizadas de la MAL, que experimentan la realidad a través de una interfaz filtrada, y el verdadero conocimiento implica acceder a la realidad mental subyacente más allá de las apariencias sensoriales.
Las afirmaciones fundamentales de Kastrup reformulan los fundamentos de la epistemología:
Según Kastrup, el mundo físico es una apariencia extrínseca de los procesos mentales en la MAL. Los acontecimientos físicos son como representaciones de escritorio de dinámicas mentales más profundas, no hechos materiales independientes. Es decir, los fenómenos físicos son símbolos de pensamientos en la MAL.
Kastrup propone además que las mentes humanas individuales son como alteraciones del trastorno de identidad disociativo (TID) dentro de la MAL, con acceso limitado a la conciencia universal. El verdadero conocimiento implica trascender la frontera disociativa para acceder a los estados mentales intrínsecos de la MAL, similar a «despertar» de un sueño. Hay límites al empirismo en el modelo de Kastrup. Los datos sensoriales (el «escritorio») son una representación filtrada, propensa a la distorsión. La neurociencia respalda esto: la percepción es un modelo construido por el cerebro, no la realidad en bruto.
Las ideas de Kastrup serán el tema de la próxima publicación. Son tan sensatas y convincentes que quiero analizarlas en detalle porque desempeñan un papel en mis propios argumentos, a los que llegaré más adelante. Y sí, ESTOY dando vueltas a la hipótesis del sistema de control hiperdimensional y a lo que le sucede a la epistemología frente a los saqueadores Señores de la Entropía.
Solo hay una mente - Bernardo Kastrup
Creemos que en el pensamiento dialéctico encontraríamos más herramientas para aproximarnos a la "verdad", es decir, a la realidad, que en la enredada red de la epistemología que estudia la concordancia del conocimiento de la res cogitans , lo pensante, con la res extensa , los hechos, la sustancia material y física del mundo. Quizás porque en el enredadísimo y perturbante orbe actual los cogitans no lo tenemos fácil...
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