Enviar mensajes de texto mientras se conduce. Acosar a otras personas en las redes sociales. Creerse la última teoría de la conspiración. Hacer pasar por propio un trabajo generado por la IA.
© PM Images/DigitalVision via Getty ImagesLa sofrosina es un conjunto de características que incluye la moderación, la reflexión y el autoconocimiento.
Un concepto de la antigua Grecia, la sofrosina — pronunciado «suh-fros-uh-nee» en inglés — es lo que hoy podríamos llamar «sensatez». Es un conjunto de características que incluye la moderación, la reflexión y el autoconocimiento. Se encuentran en el tipo de persona que es capaz de respetarse y confiar en sí misma, y de ser respetada y merecer la confianza de los demás.
Como filósofo y consejero filosófico, investigo la conexión entre la virtud y la felicidad. En particular, he observado una conexión entre la sophrosina y la eudaimonia, el concepto filosófico griego de la felicidad o el buen vivir.
Armonía del alma
Para los griegos, la sofrosina representaba la excelencia de carácter, la moderación y el autocontrol. Estaba relacionada con la phronesis, o sabiduría práctica, y contrastaba notablemente con la hybris: el orgullo excesivo, la peligrosa confianza excesiva y la falta de autoconocimiento. Heráclito, un filósofo que vivió alrededor del año 500 a. C., enseñaba que la sofrosina era la virtud más importante de todas.
Platón, que enseñó un siglo más tarde, describió la sophrosyne como la capacidad de conocerse a uno mismo — y de saber cuándo no se sabe algo — . En «La República», comparó la sophrosyne con una armonía o amistad entre las tres partes del alma: la razón, el espíritu y los deseos corporales.
© CopyrightEn el centro de « La escuela de Atenas », de Rafael, se encuentran Platón y su discípulo, Aristóteles.
En resumen, la sensatez no es innata, sino que debe aprenderse.
Disciplina y discernimiento
Creo que la sofrosina sigue siendo esencial para la buena vida, la vida de eudaimonia: la felicidad y el florecimiento humano. No es un sentimiento transitorio, sino la sensación de ser la mejor versión de uno mismo. Esto implica una especie de satisfacción que no es posible sin autoconocimiento y autocontrol.
Es más, requiere la capacidad de distinguir entre lo bueno y lo malo, lo verdadero y lo falso — capacidades que no son innatas, sino que se adquieren mediante la práctica constante — . Sin sofrosina, tal vez no sea posible discernir lo que es bueno para uno mismo o para los demás. E incluso si uno pudiera, sin sofrosina podría carecer de la voluntad necesaria para llevarlo a cabo.
En todo caso, estas cualidades podrían ser aún más importantes con el auge de la inteligencia artificial y las redes sociales. En mi práctica como consejero, he trabajado con personas como «Brian», un idealista que quería que la verdad y la justicia triunfaran sobre el mal y la opresión.
El problema era que no sabía cómo verificar sus fuentes. A medida que la pandemia de COVID-19 se recrudecía, Brian cayó en la trampa de las teorías conspirativas. Estaba convencido de que la condensación que dejaban los aviones eran «chemtrails», un complot del gobierno para lavarnos el cerebro, y arremetía contra el «Nuevo Orden Mundial». Creyendo que lo sabía todo, ya no estaba abierto a un diálogo razonado.
Comentario: Aquí Reed hace un flaco favor. Los temas que descarta cuentan con amplias pruebas de su veracidad. El problema no era lo que su cliente estaba investigando, sino su capacidad para discernir las pistas correctas a seguir. Como Reed aparentemente no tenía ni tiene interés en posibilidades «marginales», las descartó de un plumazo.
© Artur Debat/Moment Mobile via Getty ImagesLa sensatez nos ayuda a mantener la perspectiva en el mar de información en línea.
A medida que Lee se volvía más consciente de sí misma, se dio cuenta de que estaba perdiendo el tiempo. Ya no se identificaba con las razones por las que había empezado a usar las redes sociales. «Consumir redes sociales me hacía sentir incómoda. Era como atiborrarme de comida basura», me dijo. «Ahora leo más libros, preparo comida y salgo a caminar durante el tiempo que antes dedicaba a las redes sociales».
Efecto dominó
Para los griegos, la sofrosina era un ideal sin igual. En la década de 1960, sin embargo, los estudiosos de Platón Edith Hamilton y Huntington Cairns lamentaron que ya no estuviera «entre nuestros ideales». Eso parece aún más cierto hoy en día, y las consecuencias más amplias son fáciles de ver.
En primer lugar, está el aumento de la falta de civismo, en todas sus formas del siglo XXI, desde la agresividad al volante hasta el ciberacoso. Tras el aislamiento de la pandemia, incluso ha surgido un nuevo término para referirse a la falta de civismo social generalizada: «jet lag social».
El declive de la sofrosina también puede conducir a la adicción a las pantallas, a una menor capacidad de atención y a una menor capacidad de concentración, factores que, a su vez, pueden socavar el civismo. El civismo requiere una conciencia constante de uno mismo y de los demás.
Las consecuencias van más allá de nuestros amigos, familiares y compañeros de trabajo, y afectan a la propia democracia. Si la sensatez se ve mermada, el orgullo excesivo y la confianza desmedida merman nuestra capacidad para entablar un diálogo razonado y respetar las diferencias de los demás.
Virtud atemporal
Yo diría que hay una serie de factores que han llevado a la pérdida de la sofrosina, entre ellos la disminución de la financiación para la educación, una enseñanza más orientada a los exámenes y una mayor desigualdad económica, lo que deja menos tiempo y energía para cosas como el desarrollo personal.
Comentario: Ninguno de ellos es casual. Otra cosa que Reed probablemente descartará de un plumazo.
Otra es el declive de las relaciones de mentoría, que los antiguos griegos consideraban fundamentales para el desarrollo intelectual y moral. Una verdadera relación de mentoría implica tanto la instrucción como el ejemplo. Se trata del carácter, no del éxito definido por la riqueza y el estatus. Hoy en día, parece que los mentores han sido sustituidos en gran medida por las celebridades y la cultura del héroe, con los ricos y famosos presentados como ejemplos dignos de imitar.
Creo que el primer paso para recuperar la sofrosina es reconocer su importancia en la buena vida. El segundo es admitir su declive. El tercero es comprender los factores que han llevado a este declive.
La templanza, la moderación, el autocontrol, el discernimiento: cualidades como estas conforman una excelencia de carácter atemporal que no se puede fingir. Convertirse en una persona así requiere orientación, práctica y constancia.
Ross Channing Reed
Ross Channing Reed, doctor, imparte clases de filosofía en la Universidad de Ciencia y Tecnología de Misuri. Sus áreas de investigación incluyen la psicología filosófica y el asesoramiento filosófico, la adicción, el trauma, el existencialismo, la ética y la filosofía de la religión. El Dr. Reed es uno de los primeros profesionales del asesoramiento filosófico en Estados Unidos y ejerce en la práctica privada desde 1998. Está certificado en asesoramiento filosófico por la Asociación Americana de Profesionales Filosóficos. Su tesis doctoral desarrolla una teoría existencial de la adicción. El Dr. Reed es autor de The Liberating Art of Philosophy (El arte liberador de la filosofía), Mindscapes (Paisajes mentales), numerosos artículos académicos y de divulgación, así como capítulos de libros, y de la reciente obra Precarity, Trauma, Addiction, and Love in Philosophical Counseling (Precariedad, trauma, adicción y amor en el asesoramiento filosófico) (Bloomsbury Academic, 2026).
Comentario: 8/10. En general, son buenos consejos, pero no hay que cerrar la mente a las posibilidades que se encuentran en los límites de la realidad.