Sin embargo, al observar hoy la devastación absoluta de la Franja de Gaza, la limpieza étnica, la destrucción sistemática de su infraestructura vital, el hambre utilizada como arma de guerra y la deshumanización cotidiana de más de dos millones de personas en un enclave de 365 km2, ese eco histórico adquiere un tono profundamente trágico. El dolor universal se ha parcelado, y el compromiso ético que debió proteger a cualquier grupo humano de la aniquilación parece haberse detenido en las fronteras de una geopolítica cómplice.
La paradoja de la memoria y su instrumentalización
Uno de los fenómenos más complejos y dolorosos de analizar en el escenario internacional actual es la instrumentalización de la memoria del Holocausto, ya algunos autores han abordado el vínculo del holocausto con el sionismo, uno de los más conocidos y que abarca a profundidad este tema es "La industria del holocausto" de Norman Finkelstein. El Holocausto, un trauma histórico, ha sido asimilado por el relato oficial del estado de «Israel» no solo como el mito fundacional de su necesidad de refugio, sino, de manera más perversa, como un escudo de impunidad moral.
Bajo esta lógica, cualquier crítica a las políticas de ocupación, colonialismo, segregación o destrucción masiva perpetradas contra el pueblo palestino es etiquetada de inmediato como antisemitismo (usado como escudo retórico). Se ha construido un relato en el que el estatus de víctima histórica otorga una suerte de cheque en blanco en el presente. Es la transformación del espíritu universal del "Nunca más" (dirigido a la humanidad entera) hacia un lema excluyente: "Nunca más a nosotros". Al universalizar el trauma, pero individualizar el derecho a la defensa, se despoja al Holocausto de su lección más urgente: que los mecanismos de deshumanización estatales deben ser detenidos sin importar quienes los ejecuten, ni quienes los padezcan.
Paralelismos incómodos y la anatomía del exterminio
Establecer comparaciones entre Auschwitz y la realidad contemporánea de Gaza suele despertar algunas veces reacciones viscerales. Sin embargo, si observamos la ontología del proceso, algunas similitudes son escalofriantes, más aún para corresponder a este siglo donde impera la tecnología y el saber a un clic.
El filósofo polaco Zygmunt Bauman advertía que el Holocausto no fue un accidente de la historia, sino un producto de la modernidad racional, la burocracia y la capacidad del estado para definir a un grupo como «población superflua» o como una «amenaza biológica». Cuando altos funcionarios israelíes se refieren a los palestinos como "animales humanos", cuando se justifica el corte total de agua, electricidad y suministros médicos, y cuando se confina a una población en un espacio cercado del que no puede huir para luego someterla a bombardeos incesantes, se está operando bajo la misma premisa ideológica. Es la reducción del ser humano a lo que el filósofo italiano Giorgio Agamben llamó «una existencia despojada de derechos políticos y civiles, cuya muerte carece de valor legal o moral para el opresor. Hoy, la Franja de Gaza se ha convertido en el mayor espacio de confinamiento y destrucción a cielo abierto del siglo XXI.
El doble rasero de la comunidad internacional
El aspecto más revelador y cínico de esta crisis es el comportamiento de las potencias occidentales. Cada año, los mandatarios de Washington, Berlín, París y Londres acuden solemnes a los memoriales del Holocausto. Pronuncian discursos conmovidos, se toman de las manos y reafirman su compromiso con la dignidad humana y el derecho internacional.
Sin embargo, esos mismos gobiernos son los que, en la práctica, sostienen el horror actual, envían armamento al régimen sionista, utilizan el veto para proteger al estado genocida en el consejo de seguridad de la ONU, presionan y desacreditan a organismos como la Corte Internacional de Justicia (CIJ) o la Corte Penal Internacional (CPI) cuando estas intentan aplicar el derecho internacional al régimen israelí, entre otras contradicciones.
Este doble rasero muestra una dolorosa jerarquía en el valor de la vida humana para el orden global. Los derechos humanos, bajo esta visión, no son inalienables ni universales; sino concesiones geopolíticas a la orden del poder. La memoria del genocidio pasado se utiliza como un ritual higiénico para limpiar la conciencia del presente, mientras se ignora activamente un genocidio transmitido en vivo y en directo a través de las pantallas de todo el mundo.
Una reflexión necesaria
Recordar Auschwitz hoy no puede limitarse a un ejercicio de nostalgia histórica o a la compasión pasiva por las víctimas del siglo pasado. Si la memoria del Holocausto ha de tener algún valor ético para las generaciones actuales, debe servir como una alarma activa contra el racismo de estado, el supremacismo y el exterminio en cualquiera de sus formas.
Gaza es hoy la prueba de fuego de nuestra arquitectura moral contemporánea, y la comunidad internacional está reprobando el examen de una manera catastrófica. Al permitir la aniquilación del pueblo palestino bajo el amparo y la distorsión del dolor del pasado, el mundo no solo está fallando en proteger a las víctimas de hoy; también está traicionando y vaciando de contenido la memoria de quienes perecieron en los campos de concentración de la Europa nazi. El verdadero homenaje a las víctimas de la historia no es levantar monumentos de piedra mientras se destruyen vidas de carne y hueso; es exigir, con la misma fuerza y sin excepciones, que el horror no se repita para nadie, en ningún lugar y bajo ninguna bandera.
Operación psicológica e instrumentalización de las psiques colectivas:
A esta estrategia de impunidad le subyace una sofisticada operación psicológica global que busca colonizar e instrumentalizar las psiques colectivas. A través de la activación deliberada del trauma histórico y la culpa heredada en Occidente, se moldea la percepción pública para generar una disonancia cognitiva masiva: el espectador se ve forzado a elegir entre el horror que ve con sus propios ojos en Gaza y el imperativo moral internalizado de no revivir el dolor del Holocausto. Esta manipulación de la empatía no solo insensibiliza a las sociedades ante el sufrimiento palestino, sino que altera la psique del propio opresor y sus aliados, permitiéndoles cometer y/o justificar actos de crueldad extrema bajo la ilusión psicológica de que están actuando en legítima defensa contra un enemigo eterno. Así, el blanqueamiento no es solo político, sino profundamente mental; un mecanismo de disociación colectiva donde la memoria de una barbarie pasada se convierte en el anestésico moral necesario para tolerar la barbarie presente.
El deber ético de los espacios universitarios
En este complejo entramado de narrativas y silencios, el ámbito universitario se ha convertido en uno de los frentes de disputa ideológica más álgidos. En nombre de una malentendida «libertad de cátedra» o de una neutralidad institucional abstracta, a menudo se pretende abrir las puertas de la academia a portavoces o académicos que, mientras disertan con rigor técnico sobre los horrores del Holocausto del siglo pasado, justifican, matizan o apoyan abiertamente el genocidio actual en Gaza. Permitir esto no es un ejercicio de pluralismo; es una clara claudicación ética.
La universidad no puede ser un contenedor de discursos. Su función histórica no es solo la producción de conocimiento, sino la formación de ciudadanos con conciencia moral. Cuando una institución académica permite que su tribuna sea utilizada por quienes validan la deshumanización y el exterminio de un pueblo en el presente, está legitimando la barbarie. No se puede separar la memoria del Holocausto de su responsabilidad con el presente; utilizar la cátedra para hablar del Holocausto como un evento de vitrina, mientras se aplaude la destrucción de universidades, hospitales y vidas en Palestina, es un acto de cinismo intelectual que las comunidades universitarias tienen el deber de rechazar.
El límite de la tolerancia en una sociedad democrática y en un espacio de saber debe ser, de forma inquebrantable, la apología del crimen de estado y la deshumanización del otro.
Es aquí donde la conciencia estudiantil adquiere su papel más rebelde y necesario. Históricamente, los movimientos estudiantiles han sido el termómetro moral de las naciones, los primeros en romper el consenso de la apatía frente a las injusticias (desde la guerra de Vietnam hasta el Apartheid sudafricano). El estudiante no es un receptor pasivo de información, sino un ser crítico, un buscador activo de justicia y dignidad. Ante una barbarie de magnitudes globales como la de Gaza, la pasividad universitaria es complicidad.
Cruzar los brazos y refugiarse en el academicismo mientras se asiste al borrado sistemático de un pueblo es renunciar a la esencia misma de la educación superior. El deber del estudiante, indistintamente de la latitud geográfica o el país del mundo donde se encuentre, es alzar la voz, ocupar los espacios y plantarse en dignidad. La solidaridad con las víctimas del presente y la exigencia de coherencia a las autoridades académicas no son actividades extracurriculares; son el ejercicio más puro de la responsabilidad intelectual. Si la universidad no sirve para incomodar al poder y detener la normalización del horror, entonces deja de ser un faro de pensamiento para convertirse en un engranaje más de la indiferencia global. Desde el Sur Global, el pensamiento universitario no puede adoptar una neutralidad cómoda ni replicar los silencios corporativos de ciertos centros hegemónicos del norte; al contrario, su impacto radica en alzar una voz ética, rigurosa y descolonizada que conecte la investigación científica con el activismo por los derechos humanos, transformando las aulas en faros de resistencia que recuerden al mundo que la pasividad ante la barbarie es una forma de autorizarla.
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