La Hermandad Musulmana comenzó como un movimiento moral que se transformó en una maquinaria política, y luego, a través de los escritos de Qutb, en un precursor ideológico del extremismo yihadista.
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La visión de Al-Banna fue clara desde el principio. El Islam, declaró, no era sólo una religión, sino una "fe, un culto, una nación y una nacionalidad; una religión y un Estado". Esa fusión de mezquita y Estado -refundir el islam como fundamento completo y exclusivo de la vida política y jurídica- fue la piedra angular de la ideología de la Hermandad. Se presentó como una alternativa justa a lo que al-Banna consideraba la corrosiva influencia occidental que infectaba Egipto: secularismo, materialismo y decadencia cultural.
Pero aquí es donde la historia se vuelve más complicada y políticamente útil para sus críticos.
Existe una persistente y controvertida afirmación de que la Compañía del Canal de Suez, dominada entonces por intereses coloniales británicos y franceses, proporcionó apoyo financiero a al-Banna en los años de formación de la Hermandad. Independientemente de que se tratara de una pequeña subvención, un apoyo local o un guiño tácito de los administradores coloniales, la implicación es seria: que la Hermandad puede haber surgido no sólo como una resistencia autóctona al imperio, sino como un movimiento tolerado -si no facilitado- por los británicos, diseñado para fragmentar la oposición nacionalista y debilitar corrientes seculares o izquierdistas como el Partido Wafd.
No existen pruebas definitivas para resolver esta acusación. Pero el temprano crecimiento de la Hermandad en una ciudad empresarial controlada por los británicos, unido a su postura inicialmente no amenazadora, dio suficiente munición retórica a sus posteriores enemigos -el principal de ellos: Gamal Abdel Nasser.
Tras el golpe de los Oficiales Libres de 1952, la Hermandad encontró inicialmente una causa común con el régimen militar de Nasser. Ambos querían eliminar la monarquía y expulsar a los británicos. Pero esta alianza estaba condenada desde el principio. La Hermandad propugnaba un Estado islámico; Nasser imaginaba una república laica, nacionalista árabe. El amplio apoyo popular de la Hermandad inquietó al nuevo régimen y, en 1954, el movimiento fue prohibido, sus miembros encarcelados o ejecutados y sus dirigentes pasaron a la clandestinidad.
Fue entonces cuando resurgió la acusación de la financiación británica, no sólo como cotilleo, sino como relato nasserista.
El gobierno de Nasser pintó a la Hermandad como hipócritas que decían ser antiimperialistas, aunque supuestamente habían recibido apoyo británico en su infancia. El mensaje era sencillo: «Decís que lucháis contra el colonialismo, pero mirad quién os ha ayudado a entrar en la arena política». Fue una campaña de desprestigio eficaz, que alimentó una narrativa según la cual los islamistas no eran revolucionarios, sino peones y agentes del imperio que vestían el manto de la piedad.
Aunque fuera falsa, la narrativa funcionó porque hablaba de una verdad más profunda: la ambigüedad ideológica de la Hermandad, que se posicionaba a la vez como una organización benéfica religiosa y un movimiento político, permitía múltiples interpretaciones de su papel en la historia egipcia.
Pero la transformación más drástica de la ideología de la Hermandad no vino de al-Banna, sino de Sayyid Qutb.
Qutb, antiguo intelectual laico y crítico literario, regresó de Estados Unidos a finales de la década de 1940 disgustado por la sociedad occidental. Tras unirse a la Hermandad y sufrir un brutal encarcelamiento bajo el régimen de Nasser, Qutb se radicalizó. Declaró que la mayor parte del mundo musulmán había caído en la «Jahiliyya» -un estado de ignorancia preislámica- y que la yihad violenta era un medio legítimo para derrocar a los gobiernos seculares corruptos e imponer el gobierno islámico.
Los escritos de Qutb -Hitos y A la Sombra del Corán- se convirtieron en textos fundacionales de una visión mucho más militante del islamismo. Mientras que al-Banna predicaba una reforma moral gradual, Qutb llamaba a la ruptura revolucionaria.
Aún más preocupante era el sectarismo de Qutb. Condenaba abiertamente como heréticos a los grupos minoritarios musulmanes: drusos, alauíes y musulmanes chiíes. Para Qutb, el renacimiento islámico no era sólo una lucha contra el imperialismo occidental o los dictadores seculares: era una guerra contra cualquier desviación de su estrecha interpretación del islam suní.
Esta ideología exclusivista resultó un terreno fértil para el nacimiento de Al Qaeda y, más tarde, del ISIS. Figuras como Ayman al-Zawahiri adoptaron al por mayor la doctrina de Qutb, reutilizándola como justificación teológica para la yihad transnacional, no sólo contra Occidente, sino contra otros musulmanes considerados insuficientemente «puros».
¿Dónde nos deja esto?
El legado de los Hermanos Musulmanes es cualquier cosa menos sencillo. Es una historia de activismo anticolonial, idealismo moral, implicación extranjera y, en última instancia, radicalismo ideológico. Ha servido a comedores sociales y ha engendrado insurgencias. Ha desafiado al imperialismo y ha incubado el sectarismo.
Lo que comenzó como un movimiento moral se transformó en una máquina política y, a través de los escritos de Qutb, en un precursor ideológico del extremismo yihadista. Ignorar ese arco es no comprender todo el peso del impacto de la Hermandad en el mundo árabe y en el islamismo global.
La cuestión no es si la Hermandad luchó contra el imperio o lo permitió. La cuestión es: ¿Qué imperio? ¿Y con qué fin?
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