La reciente castración del senador de Texas Ted Cruz por parte de Tucker Carlson produjo varios momentos notables, uno de los cuales se produjo cuando Cruz afirmó que la Biblia ordena a los cristianos apoyar a Israel - con lo que se refería a la entidad política establecida en 1948 como el Estado de Israel.
© Adobe StockCalle de una ciudad siria
Si se tratara de una creencia interna muy extendida entre los políticos estadounidenses -que sólo afectara a su vida privada y a sus hábitos filantrópicos-, quizá no habría necesidad de análisis. Pero no es así. Utilizando afiliaciones engañosas entre cristianismo y sionismo, los políticos estadounidenses promulgan con entusiasmo políticas que a menudo dan prioridad a los objetivos israelíes sobre los estadounidenses.
Pero, ¿qué impacto tiene esta política en los cristianos del mundo árabe? ¿Cuál es el resultado práctico para este grupo, de la suma total de la intervención, las hazañas militares y el firme apoyo a Israel -aparentemente sin cuestionamiento ni responsabilidad recíproca- adoptado por EE.UU. durante los últimos cien años y, en particular, durante los últimos treinta años?
¿Qué es un «cristiano árabe»?
Situar el cristianismo árabe en su contexto es una tarea difícil. La aparición de la comunidad cristiana árabe en general se remonta a los siglos entre la muerte de Jesús y la era preislámica, con importantes reinos cristianos y áreas administrativas que tomaron forma en el Levante ya en el siglo II d.C., y otros que surgieron durante el posterior periodo romano.
Para complicar aún más la cuestión, algunos grupos cristianos de habla árabe a menudo evitan una identidad árabe, o al menos le restan importancia, prefiriendo considerarse a sí mismos como núcleos cristianos distintos y separados dentro del mundo árabe. No obstante, en aras del debate, me referiré en términos generales a los cristianos árabes como aquellos que viven en países de habla árabe o en su diáspora, y que generalmente hablan árabe.
Un equilibrio imperfecto, pero un equilibrio al fin y al cabo
Mi padre se crió en Bab Touma («puerta del apóstol Santo Tomás»), un barrio cristiano de Damasco, la capital de Siria. Cuando éramos niños y estábamos de visita, mis hermanos y yo oíamos con frecuencia las campanas de la iglesia mientras los vecinos pasaban cargados con sus rosarios de cuentas. Un corto paseo por el barrio nos llevaba a la histórica Gran Mezquita Omeya. Mi padre, cirujano de columna, solía pasar todo el día en la mezquita atendiendo las necesidades médicas de los asistentes, a muchos de los cuales conocía y con algunos de los cuales había crecido. La mezcla entre cristianos, musulmanes y judíos era normal, un simple hecho de la vida.
Antes de la trágica guerra civil siria, los cristianos representaban aproximadamente el 10% de la población, unos 2 millones. La familia Assad -gobernante de Siria desde 1971- era alauita, una secta chií minoritaria en una nación mayoritariamente suní. Existía un acuerdo tácito entre los dos grupos minoritarios, a saber, que los cristianos serían valorados y protegidos de la posibilidad de persecución fundamentalista mediante un gobierno nominalmente secular de los alauitas. Los alauitas, a su vez, añadirían una minoría considerable en apoyo de su régimen. La familia Assad no eran ángeles -ni mucho menos-, pero el contexto en el que se desarrolló la defensa y protección de los cristianos es digno de mención, sobre todo porque no es el único caso de este tipo.
El liderazgo de Saddam Hussein en Irak fue similar en muchos aspectos al de Hafez al-Asad (seguido de su hijo, Bashar) en Siria. Sadam era un musulmán suní en un país de mayoría musulmana chií. También necesitaba una especie de coalición con la considerable minoría cristiana de su país. Antes de las guerras en Irak, a partir de la década de 1980, el país mantenía una población cristiana equivalente a aproximadamente el 10% del total, o unos 2 millones. Muchos de estos cristianos iraquíes eran descendientes de antiguos imperios como el asirio. Como era de esperar, el contexto similar al de Siria produjo resultados similares. Irak era un hogar relativamente tranquilo y estable para los cristianos árabes.
Una ruptura limpia
Desde la década de 1990, la política de Estados Unidos ha sido buscar el cambio de régimen en varios países árabes, entre ellos Siria e Irak, en beneficio de Israel. Gran parte del impulso de este enfoque se deriva del documento estratégico de cooperación israelí-neo-conservador "A Clean Break: A New Strategy for Securing the Realm (Una ruptura limpia: una nueva estrategia para asegurar el reino), en el que los autores piden un cambio de régimen en Irak y, de forma menos explícita, en Siria. El documento fue escrito para el entonces entrante primer ministro Netanyahu.
Como consecuencia directa del cambio de régimen en Irak -provocado en 2003 por la administración Bush-, la población cristiana del país se ha visto diezmada, un declive impulsado aún más por la posterior violencia sectaria entre facciones chiíes y suníes. De un 10% de la población iraquí antes de la guerra a un 1-2% en la actualidad, esto supone el desplazamiento de 1,5 millones de cristianos iraquíes. Además, se han destruido innumerables iglesias históricas y artefactos cristianos.
Las bandas del ISIS y de Al Qaeda arrasaron las comunidades cristianas, destruyendo ruinas y artefactos, al tiempo que hacían invivible la vida de los cristianos allí mediante exigencias de conversión, amenazas, implantación de un sistema de jizya -impuestos extraídos a los no musulmanes- y otras formas de barbarie. Irak, antiguo e histórico hogar de diversos cristianos de habla árabe, ya no es tal refugio.
Como consecuencia de la guerra civil siria -en concreto, el secuestro de la rebelión orgánica por fuerzas islamistas financiadas por Estados Unidos y otros países-, la población cristiana de Siria ha sido prácticamente borrada del mapa. Las estimaciones actuales sugieren una reducción del 10% del total a menos del 2%, lo que significa que aproximadamente 1,5 millones de cristianos sirios han sido desplazados. Al igual que en Irak, el armamento del ISIS y de los rebeldes de Al Qaeda por parte de EE.UU. y sus Estados clientes condujo directamente a la destrucción masiva de iglesias cristianas y monumentos históricos, incluyendo algunos en la ciudad de Maaloula, que he visitado a menudo y donde los habitantes todavía hablan el arameo.
Durante la reciente guerra civil siria, el noreste de Siria se convirtió brevemente en la sede del califato del ISIS, una banda retrógrada y bárbara que pretendía gobernar una parte de Siria al estilo de los imperios islámicos medievales. Ahora, sin embargo, los líderes de Al Qaeda -similares al ISIS en muchos aspectos- dominan el nuevo gobierno de Siria, instaurado con el apoyo de Estados Unidos, Turquía e Israel. En una bofetada a los cristianos de todo el mundo -pero especialmente a los de Siria-, el presidente estadounidense Trump se ha reunido en términos amistosos con el matón islamista y antiguo líder de Al Qaeda que ahora dirige nominalmente el gobierno sirio, refiriéndose a él como un «tipo joven y atractivo» con un «pasado fuerte».
Cuando comenzó la guerra civil siria, hubo un debate legítimo sobre si los sirios estarían mejor sin Assad. Tras el secuestro de esa revolución, la respuesta está clara. Aquellos que rechazaron la protección de los cristianos por parte de Assad como una estrategia política cínica y pragmática -entre los que me incluyo- han visto materializarse directamente el peor escenario posible como resultado de la intervención estadounidense. Siria ya no es un hogar aceptable para los cristianos. Y, sin embargo, para muchos, marcharse no es una opción.
Las cifras de la cristiandad palestina son más difíciles de estimar debido a los largos periodos de tiempo implicados, pero es probable que supusieran entre el 10% y el 15% de la población palestina total antes de la década de 1930, momento en el que comenzaron a dispersarse por el mundo árabe y Occidente. Los cristianos palestinos que quedaban en la zona prácticamente han desaparecido. Los cristianos de Gaza sólo representan el 0,5% de esa población, mientras que en Cisjordania hay entre un 2% y un 3% de cristianos. Los cristianos sufren allí un acoso similar al de los musulmanes, normalmente en forma de expansión de los colonos israelíes e incursiones indiscriminadas de las FDI.
El padre Bashar Basiel, de la parroquia Cristo Redentor de Taybeh -según se informa, el único pueblo cristiano que queda en Cisjordania- describió recientemente la situación de los cristianos palestinos de la siguiente manera:
"Estos días vivimos bajo el fuego, la barbarie y la brutalidad de los colonos... y bajo la protección directa del ejército de ocupación israelí. Venceremos con esperanza. Somos cristianos palestinos. Resistimos con nuestra fe".El padre Johnny Abu Khalil, también de Taybeh, compartió sentimientos similares en relación con un incidente concreto ocurrido el 21 de junio:
"Fue un ataque quemando un vehículo, pero tememos que estos ataques se intensifiquen e incluyan la quema de árboles, casas e iglesias en el pueblo... El colono no distingue entre un palestino musulmán y un palestino cristiano".Entre otras cosas, los sucesos de Irak, Siria y Palestina son un recordatorio del tremendo mal que se produce cuando el Estado y la religión institucional combinan sus poderes para ejecutar una agenda política.
Días contados
Los días del árabe cristiano nativo pueden quedar pronto totalmente atrás. Fuera de Egipto y partes del Líbano, ya no quedan comunidades árabes cristianas sanas y prósperas. Lo que queda son vestigios de un patrimonio bimilenario que desaparece rápidamente. A pesar de las lecciones de escuela dominical de Ted Cruz, la intervención estadounidense en Oriente Medio ha causado un daño significativo -probablemente irreparable- a la comunidad cristiana de la zona. Los neoconservadores sin duda lo atribuirán a daños colaterales.
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