Traducido por el equipo de SOTT.net
rain on pavement
Nota del autor: ¿Por qué la gente vive en universos de pensamiento diferentes que ningún argumento racional puede penetrar? A la luz de los recientes debates sobre la cultura de la cancelación y la libertad de expresión, he eliminado el muro de pago de este artículo de mayo de este año. De paso, también obtendrás una breve introducción a Heidegger.
Heidegger ha entrado en la conversación

No hay duda de que vivimos en la tierra de Babel. El discurso parece generar una serie de bandos irreconciliables que más o menos se gritan entre sí, escuchando lo que quieren oír, apoyando a sus equipos sin importar nada más, aferrándose desesperadamente a alguna creencia firme en un intento por escapar de la locura mientras la historia llega a un punto de ruptura. Basta con echar un vistazo a algunos de los recientes ciclos de indignación para comprenderlo: Darryl Cooper cuestionando aspectos de la narrativa de la Segunda Guerra Mundial, Douglas Murray debatiendo con Dave Smith sobre Israel, James Lindsay llamando a todo el mundo y a sus abuelas «derecha woke», alguien utilizando la palabra que empieza por «n» y siendo cancelado... Todos estos dramas han dado lugar a ríos de tinta digital derramada en análisis, con poca persuasión entre las tribus que mostrar. Claramente, los buenos viejos «hechos y lógica» no parecen convencer a nadie de cambiar su postura sobre nada.

Un estudio reciente pone de manifiesto este punto de forma aún más dramática. Investigadores de Zúrich dejaron que una IA discutiera con personas en Reddit para intentar cambiar sus opiniones, comparando sus resultados con los de usuarios humanos que hacían lo mismo - con resultados deprimentes: el más importante de ellos es lo raro que es realmente que alguien cambie de opinión, con IA o sin ella. Los humanos solo lograron «convertir» al 3 % de los casos. La IA lo hizo mejor, con una tasa de éxito del 9 % al 18 %, que sigue siendo baja, pero mucho mayor. Lo que hace que esto sea aún más deprimente es que la IA no logró estas tasas de éxito recopilando brillantemente datos y argumentos lógicos y proporcionando fuentes, sino esencialmente mediante la manipulación emocional: la IA adaptó su mensaje al destinatario, fingiendo pertenecer al mismo grupo («como conservador...») y adaptando su marco narrativo en consecuencia. También afirmó con audacia hechos sin demostrar, golpeando a su homólogo humano con declaraciones dudosas pero autoritarias y cargadas de emotividad, en lugar de argumentos bien razonados. No es una buena imagen. También deja claro que, salvo con sofismas emocionales, hay poco que pueda salvar la brecha entre grupos de opinión opuestos, e incluso los sofismas rara vez tienen éxito y probablemente no sean sostenibles.

Ahora bien, ¿por qué parece que vivimos en realidades diferentes, en espacios mentales diferentes, tan alejados unos de otros que sería comprensible que nos preguntáramos si vivimos en la misma dimensión? ¿Si compartimos el mismo mundo? Hay varias formas de ver esto.

Como reconocerán los lectores habituales, una de ellas es que todos tenemos supuestos de fondo que guían y limitan nuestra forma de pensar, lo que podemos pensar. Si una persona suscribe fuertes supuestos de fondo, ya sea de forma consciente o no, que otra persona no comparte, la comunicación sobre cualquier tema que toque esos supuestos es casi imposible, y mucho menos cambiar la opinión del «creyente». Por lo tanto, vale la pena poner al descubierto estos supuestos para comprender lo que ocurre en la dinámica del discurso, como he intentado hacer en mi artículo sobre la llamada «derecha woke».

Otra forma de ver el tema, basada en algo que he argumentado en una publicación anterior, es que el lenguaje no parece funcionar tal y como se suele plantear hoy en día: el lenguaje no es una especie de rompecabezas lógico en el que cada palabra corresponde a un objeto externo, que nuestro cerebro luego vuelve a recomponer de forma computacional. De hecho, esta podría ser otra de esas molestas suposiciones inconscientes que dan lugar a una perspectiva particular: a saber, que «los hechos y la lógica» pueden cambiar la opinión de alguien y que, por lo tanto, en el «mercado de las ideas» prevalecerá la mejor opinión, la que mejor se corresponda con los «hechos». Si el lenguaje funcionara como un rompecabezas lógico compuesto por átomos verdaderos o falsos, reducibles a unidades de palabras que «evolucionaron» en función de nuestra interacción con los objetos físicos, esto tendría sentido: al igual que podemos decir si alguien tiene razón o no cuando dice «esta hierba es verde» simplemente mirando nosotros mismos, también debería ser posible «simplemente mirar» para resolver cualquier disputa sobre cuestiones más complejas. Pero no es así como parece funcionar el lenguaje; y los ejemplos sencillos que suelen dar los filósofos («la hierba es verde») se consideran mejor como casos límite en los que parece que el lenguaje está mediado puramente por lo físico. Pero parece que ocurre algo más.

El lenguaje parece más parecido a una forma leve de telepatía, o telepatía con muletas, si se quiere. Cuando escuchamos a alguien o leemos un texto, parece que captamos instantáneamente la «forma del pensamiento» en su totalidad. Realmente se siente como una transferencia directa de un concepto, incluyendo un subtexto de sentimientos asociados, una especie de conexión compartida con un subconjunto de la nube del ser. Es por eso que incluso una breve palabra de jerga o un emoticono en un mensaje de texto pueden tener un significado tan enorme: el contexto nos sitúa en una especie de espacio mental compartido, un paisaje mental compartido, con innumerables conexiones con conceptos, experiencias, sensaciones, ideas, etc. Una vez más, nuestros supuestos reduccionistas de fondo nos dicen que debemos desglosar todo esto en ejemplos simplistas y luego reconstruir a partir de ahí en qué consiste el lenguaje, pero no hay ninguna buena razón para hacerlo: de hecho, el modo complejo del lenguaje parece, con mucho, el fenómeno más interesante y el más prevalente.

Suponiendo que todo va bien, entonces, cuando utilizamos el lenguaje transferimos formas de pensamiento completas de manera cuasi telepática. Pero, ¿qué pasa si no todo va bien? Entonces, el lenguaje que utilizamos dirige a nuestro interlocutor a una parte diferente del espacio del ser que aquella que intentábamos compartir. Esto puede ser simplemente un mal uso de la «muleta de la telepatía», como cuando no dejamos lo suficientemente claro lo que queremos decir o utilizamos un lenguaje ambiguo y similares, en cuyo caso a menudo es fácil rectificar la situación: aclaramos, ayudando así a conectar a la otra persona con la forma de pensamiento correcta. Sin embargo, puede haber un problema más profundo: ¿qué pasa si la otra persona no tiene acceso a la forma de pensamiento en cuestión? Entonces la comunicación no puede tener éxito. La persona puede carecer de la experiencia necesaria para dar sentido a lo que hemos dicho, experiencia no solo en el sentido de haber vivido algo, sino también de haber pensado ciertas cosas, sentido ciertas cosas mientras pensaba en ello, etc. Por lo tanto, no puede canalizar la información de la nube, por así decirlo; es el ser el que nos abre a esa información, y si carecemos del ser, nos bloquearemos.

Hay diferentes razones para este estado tan limitado del ser y, por lo tanto, para la falta de acceso al paisaje mental. Una razón importante es que podemos sentirnos tan incómodos al tener ciertos pensamientos que no podemos desarrollar la experiencia de pensarlos, lo cual es necesario para llegar al nivel de comprender en su totalidad esas ideas cuando las encontramos. Necesitamos conectarnos con esas expresiones de la mente abriendo un canal, y lo hacemos permitiendo que nuestra mente vaya allí.

El problema al que nos enfrentamos aquí es que hay muchas ideas que, de ser ciertas, amenazarían la comodidad de nuestro sistema de creencias preexistente que nos orienta en el mundo. Lo que ayuda, por extraño que pueda parecer este concepto a muchos, es que es posible pensar ideas sin asumir que son ciertas, sin estar de acuerdo con ellas. Es una especie de suspensión inversa de la creencia: vas a un lugar seguro en tu mente, el observador; luego dejas que ese pensamiento en particular — explorar una idea determinada — se desarrolle en otra parte de tu mente, manteniendo esa superconciencia activa en segundo plano. Esto te permite conectarte con una parte previamente desconocida del espacio del pensamiento — la nube del ser (pensamientos, sentimientos y todo lo demás) — mientras se mitiga el peligro de ser consumido por ella. Una vez que lo domines, podrás comprender en su totalidad esta forma de pensamiento en particular más adelante, cuando alguien la exprese o incluso solo la insinúe.

Estas cosas son muy difíciles y causan mucha incomodidad, que es el precio que pagamos por ampliar nuestra comprensión. Pero nos darán un mayor y mejor acceso al mundo de las formas de pensamiento, lo cual es especialmente importante dado que muchas de ellas no son correctas o incorrectas, sino opciones que puedes utilizar para juzgar situaciones y circunstancias particulares. Dicho de otro modo, hay muchas ideas que son ciertas en cierto sentido, pero cuya veracidad en nuestro mundo depende del contexto específico.

Hacer crecer tu ser es desarrollar un conjunto de herramientas mentales, emocionales y físicas para reaccionar ante la realidad que se desarrolla, para producir juicios sabios y correctos. Si estás consumido por una herramienta en particular, una idea en particular, la aplicarás de manera generalizada y, en la mayoría de los casos, no darás en el blanco; si no tienes acceso a ella en absoluto porque temes incluso pensar en ella, no la entenderás cuando otros la utilicen y no podrás utilizarla tú mismo si la realidad exige este ángulo, concepto o idea en particular. Con el tiempo, la creación de este conjunto de herramientas te llevará a ser una persona más coherente e integrada, con un amplio horizonte del que sacar provecho a la hora de enfrentarte a los detalles de una realidad siempre dinámica. Parte del desglose del discurso público en islas irreconciliables tiene que ver con el hecho de que muy pocas personas están dispuestas o son capaces de hacer esto.

Hay otro ángulo, aunque relacionado, desde el que explorar por qué el mercado de las ideas parece tan disfuncional. También abre una vía para resistirse a la pesadilla nihilista de reducir la comunicación a meros juegos de poder entre grupos, y rescatar la idea de la importancia de la libertad de expresión.

*Heidegger entra en la conversación*

La obra de Martin Heidegger es notoriamente difícil, casi incomprensible, de hecho. Cualquiera, excepto aquellos que disfrutan leyendo textos hipercomplejos, felicitándose a sí mismos por su alto coeficiente intelectual verbal mientras miran con desprecio a los campesinos que niegan con la cabeza ante todo ello, sentirá una gran desesperación al enfrentarse a este hombre. Sin embargo, hay un cierto sistema en esta locura: Heidegger busca sacarnos de algunos de nuestros hábitos de pensamiento modernos, que en muchos sentidos se han construido sobre hábitos de pensamiento antiguos. Esto es lo que lo hace tan ambicioso y extraño.

Nuestra impresión inicial de que el mercado de ideas fracasa porque las personas «viven en mundos diferentes» tiene sentido intuitivamente, pero es fundamentalmente incompatible con la concepción materialista-fisicalista moderna del universo. Esta visión está tan arraigada en nosotros que, incluso si aceptamos el dualismo mente-materia, el idealismo o el panpsiquismo, seguimos imaginando el mundo como algo compuesto por cosas «ahí fuera». Nos imaginamos objetos, mentes, células, etc., girando en el universo, haciendo esto o aquello, teniendo ciertas propiedades, interactuando. Mentalmente, vivimos en el «espacio externo». Esta es nuestra ontología fundamental, y no podemos evitar verlo así, incluso cuando intentamos romper con ella.

Heidegger da un giro al guión e intenta sacarnos de estos patrones arraigados. Para él, el mundo no está compuesto por cosas físicas, sino por experiencias o fenómenos, como se denominan en fenomenología. Por eso Heidegger tortura al lector con su avalancha de palabras sustantivadas que suenan artificiales, algo a lo que el idioma alemán se presta muy bien, como «arrojamiento», «ser-en-el-mundo» o «disponibilidad». En su forma radicalmente diferente de ver el mundo, estos son los pilares fundamentales: son las cosas primarias que hay ahí fuera, no los átomos, ni las paredes, ni las células, ni los genes, ni siquiera la mente. Nuestra relación con el mundo es lo que realmente constituye la realidad. Existe una gramática oculta de relaciones superpuesta a nuestra experiencia, que él trata de poner al descubierto. Esto nos sitúa en el centro del cosmos desde la perspectiva de cómo vivimos y nos relacionamos con la realidad en general como participantes, mentes que operan dentro de la estructura gramatical de las relaciones. Obliga a nuestra imaginación a abandonar la posición de observador abstracto del universo y nos lanza directamente a él, incluso mientras lo imaginamos desde fuera. En otras palabras, dejamos de ser meros puntos en el mapa filosófico y nos convertimos en seres. El proyecto de Heidegger, entonces, es el estudio del ser y sus condiciones.

A la luz de nuestro debate sobre nuestro mundo babelesco de islas de pensamiento aisladas, Heidegger dijo lo siguiente sobre el lenguaje:
«Incluso cuando escuchamos explícitamente el discurso de otra persona, primero entendemos lo que se está diciendo o, más precisamente, ya estamos con esa cosa (ser) de la que se está hablando».1
Lo que quiere decir aquí es que no escuchamos los sonidos y construimos el significado en nuestro cerebro; más bien, nuestra comprensión como elemento fundamental de la realidad viene primero, y esta comprensión ya está con lo que es, la experiencia o el fenómeno al que se refiere el discurso. O, como él mismo dice en otra parte: no entendemos porque oímos, sino que «el Dasein oye porque entiende».2 No son nuestros oídos ni los sonidos lo que impulsa nuestra comprensión. Es al revés: la comprensión como pilar de la realidad es lo que impulsa los oídos y los sonidos. Y así podemos comprender porque ya estamos con aquello que se comprende, como seres en este mundo.

En otras palabras, el lenguaje no es el medio de nuestra comunicación; el fundamento del ser es el medio. Por lo tanto, la comunicación es inmediata, transfiriendo fragmentos de realidad conectados por un nivel más profundo que sustenta nuestro ser.

Si nuestra comprensión depende de que ya estemos allí, es fácil ver por qué la comunicación parece tan ineficaz a la hora de convencer a los demás. En cierto sentido, como muchos sabios han descubierto, necesitamos saber ya lo que vamos a aprender.3 Es necesario que exista esa profunda convergencia de experiencias, un mundo compartido, una red de relaciones compartida. Para que la comunicación tenga éxito, debe seguir la gramática del ser, el paisaje del espacio del pensamiento. Tendemos a obsesionarnos con las palabras, las definiciones, las afirmaciones y sus valores de verdad, los hechos y cosas por el estilo, pero todo esto importa poco si las estructuras ocultas del ser ponen un gran obstáculo invisible entre las personas.

Antes de unir todas estas ideas, hay otra idea heideggeriana que debemos tener en cuenta, el «uno» o «ellos» (en alemán, man) como en «uno hace esto o aquello». El mundo de «ellos» es básicamente el pseudotérmino común más bajo del ser, un piso artificial de la existencia alimentado por interacciones de bajo nivel, que forma el consenso social de fondo, por así decirlo. En estas interacciones de bajo nivel no establecemos realmente una conexión con aquello de lo que se habla; el significado permanece en un estado de «suspensión» o «flotación» (Schwebe), sin que se produzca una comprensión profunda. Este tipo de comunicación se centra más en alimentar el estado de mínimo común denominador necesario para la vida social. Aunque desempeña un papel útil, este modo de interacción también puede llevarnos a asumir supuestos incuestionables, al pensamiento grupal y a la lealtad ciega al grupo. Podemos pensar que las ideas que encontramos en este modo son nuestras cuando en realidad no las hemos hecho nuestras, sino que simplemente las hemos absorbido en un estado de «suspensión». Este estado es la razón por la que compartimos superficialmente un mundo con todos los demás seres humanos, mientras que, en un nivel más profundo, vivimos en mundos diferentes.

Entonces, ¿qué significa todo esto para el llamado mercado de ideas?

Si nuestras «islas de pensamiento» no se basan en desacuerdos sobre tal o cual hecho, sino que se fundamentan en la estructura más profunda del ser y nuestro acceso relativo a ella, nuestra red única de relaciones dentro de ella, está claro que un «mercado abierto» no conducirá a que prevalezcan las mejores ideas, al menos no de la forma en que solemos pensar. Más bien, lo que ocurrirá es que las diferencias en el ser se harán evidentes con el tiempo.

Contrariamente a lo que nos hacen creer las ideas más propias del hemisferio izquierdo del cerebro que surgen del liberalismo, no somos individuos atomizados. De hecho, esta ilusión depende de la represión, de mantenernos sometidos, de atraparnos en el estado de suspensión de Heidegger. En realidad, buscamos naturalmente el temido «colectivismo», no como una identidad comunista pseudocollectiva o algo por el estilo, sino como seres que buscan una conexión profunda con la base del Ser, lo que también significa compartir esa conexión, esa búsqueda, con los demás. De hecho, ya estamos conectados, y la búsqueda consiste en actualizar este estado yendo más allá del superficial «estado de suspensión», que, aunque nos permite compartir el mundo con aquellos que realmente viven en un mundo diferente, supone un obstáculo para nuestra búsqueda. Lo que ocurre cuando se abre el mercado de las ideas es que estas dinámicas se manifiestan, creando diferentes grupos que hablan sin escucharse, ya que utilizan literalmente un medio de comunicación diferente, aunque utilicen las mismas palabras.

Tendemos a hacer que el mundo se ajuste a nuestras presuposiciones, cuando debería ser al revés. Por lo tanto, el liberalismo, en la medida en que presupone individuos atomizados, quiere convertirlo en realidad. Cuando se abre la comunicación y los grupos de seres se endurecen en lugar de disolverse, es natural que los liberales intenten suprimir el discurso, eliminar plataformas y promover la idea de los «guardianes expertos».

Ahora bien, ¿significa esto que el «mercado abierto» nos clasificará cuidadosamente en diferentes grupos de seres, según la profundidad de nuestra conexión con el fundamento del ser? No realmente, por desgracia. El «ellos» de Heidegger, los conceptos no del todo comprendidos que se absorben y proliferan en el «estado de suspensión», no sólo se aplica a la sociedad en general, sino también a grupos más pequeños. Así pues, la colectivización inicial, la fragmentación en grupos tras la apertura de la comunicación, tiene muchos elementos superficiales. Impulsadas por nuestra existencia en línea, las personas encuentran sus nichos, sus rincones, sus «comunidades en línea», y la dinámica del estado de suspensión las llevará a absorber ciertas opiniones en función de las necesidades sociales de estos grupos y de su impulso hacia la cohesión. A continuación se produce la temida tribalización, y así se forman diferentes grupos que creen en cosas diferentes, no como resultado de una conexión profunda, ni porque sus miembros hayan hecho suyas estas creencias, sino por la dinámica social. Lo que ocurre es que la «charla de fondo», el lenguaje que flota en un estado superficial y conduce a una cohesión superficial, tiene lugar en grupos de chat en lugar de en actos sociales, con un potencial de fragmentación mucho mayor que en el mundo anterior a Internet. Proliferan diferentes grupos y «tribus».

Esta tendencia general hacia la tribalización, no a pesar del discurso abierto, sino precisamente a causa de él, es también lo que ha alimentado la dudosa afirmación de que la identidad y la verdad en sí mismas sólo tienen que ver con el poder: la búsqueda de una tribu por imponer su narrativa sobre las demás. Este análisis no es del todo erróneo como reconocimiento de la dinámica tribal y como argumento contra el concepto ingenuo del mercado de ideas, pero deja de lado las diferencias en la profundidad de nuestras conexiones existenciales y cómo este medio puede mitigar las meras dinámicas de poder. Lo que nos deja margen para el optimismo.

En paralelo a la dualidad fundamental de la moralidad y la orientación del ser (véase mi artículo Realismo Moral sin Obligación), podríamos ver una verdadera convergencia de los seres según su conexión profunda con la base del ser. En nuestro mundo, esto se manifiesta más como una trayectoria que como un estado. Hay quienes siguen un camino hacia la expansión del ser, mientras que otros se dirigen hacia la contracción del ser. Los primeros son aquellos que al menos tienen el potencial de cambiar de opinión, de ser atraídos en la dirección correcta por un mercado abierto de ideas. No necesariamente porque estén convencidos por «los hechos y la lógica», o por la manipulación emocional como nuestros pobres redditors, sino más bien por el reconocimiento del ser compartido. (Los hechos y la lógica siguen siendo relevantes, por supuesto, pero es a través del reconocimiento del ser compartido que somos capaces de asimilar hechos nuevos y difíciles, no a través del mero cálculo).

Con el tiempo, los grupos basados en una cohesión superficial, en el «ellos» de Heidegger, se desintegrarán y desaparecerán, mientras que aquellos que comparten una base más profunda del ser se encontrarán entre sí. Sin embargo, puede que lleve tiempo, como todo en nuestro ámbito.

Puede que el «mercado de ideas» sea una m*erda, pero la comunicación abierta y la libertad de expresión son esenciales y funcionan, aunque no de la forma en que solemos pensar.

En resumen, hay quienes siguen una trayectoria ascendente de expansión del ser y quienes se dirigen en la dirección opuesta. Parece que estos grupos distintos operan desde un lugar del ser muy diferente. Hay una cierta realidad ontológica en esta trayectoria; es un fenómeno real, algo que existe en una capa oculta de la realidad. Y esta capa oculta se hace cada vez más evidente a medida que todo sale a la luz en estos días de transición en los que nos encontramos: una transición que nos aleja de la capa superficial, de las formas de pensamiento habituales, y que abre una ventana de oportunidad: una ventana para integrar perspectivas antes inconexas que ponen al descubierto aspectos de la capa profunda.

Sin embargo, reconocer estos diferentes estados del ser sigue siendo difícil. Cuando vemos a alguien hablar en línea, por ejemplo, ya sea por texto o por vídeo, encontramos todo tipo de matices: ideología, personalidad, nivel de coeficiente intelectual, etc. Dado que estos pertenecen más o menos al nivel superficial, por sí solos no pueden ayudarnos a decidir qué aceptar y qué rechazar, excepto cuando hablan de hechos directos. (Por otra parte, la mayoría de las cosas no son hechos sencillos, aunque se nos vendan como tales).

Dado que todos tenemos una serie de presuposiciones, de forma consciente o inconsciente, no siempre podemos confiar en nuestro propio pensamiento. En cambio, debemos aprender a leer las señales sutiles, a agudizar nuestra intuición. Podemos rechazar algo porque no estamos de acuerdo, porque nos hace sentir incómodos, pero eso no es suficiente: tal vez deberíamos pensar en ello de otra manera. O podemos aceptar algo o a alguien porque estamos de acuerdo y nos hace sentir cómodos, lo que también puede llevarnos por el camino equivocado.

Puede ser útil preguntarnos: ¿de dónde viene exactamente esta persona? ¿Realmente quiere saber, comprender? ¿Irradia su presencia un espíritu de amor por la verdad, amor por las complejidades de la existencia humana? ¿Siente el sufrimiento del alma y se esfuerza por aliviarlo? Si es así, es posible que perdones las cosas que dice con las que no estás de acuerdo, e incluso que acabes convencido de lo contrario. O no, lo cual también está bien; tal vez esa persona diga otras cosas con las que puedas estar de acuerdo, o simplemente tomes aquello que te ayude en tu propia trayectoria hacia la expansión del ser. Puede que sea una perspectiva que valga la pena explorar y, en cualquier caso, su ser irradia una trayectoria ascendente, lo que también puede elevarte a ti.

Por el contrario, si la persona irradia una especie de ser de bajo nivel, confusión, competitividad, simplificación, abstracción excesiva e ignorancia del sufrimiento del alma en este mundo, una actitud de suficiencia que no se preocupa por la verdad y el amor (que están conectados), una dureza de alma y una confianza excesiva fuera de lugar, entonces tal vez este no sea un camino por el que quieras ir. Es difícil distinguir estos matices, porque a veces necesitamos ser duros, seguros de nosotros mismos, etc. en nuestras opiniones. A veces, la situación exige cosas hacia las que podemos sentirnos o no inclinados por nuestro temperamento: pueden parecer demasiado duras, demasiado blandas, demasiado severas, demasiado amables, etc. Una vez más, los rasgos de personalidad, al menos hasta cierto punto, son algo superficiales.

La expansión del ser es un camino difícil, por lo que no hay soluciones fáciles ni atajos. Si corres el riesgo de dejarte llevar, aférrate a la existencia encarnada, a la realidad que te rodea. Nuestros destinos individuales son diferentes, así que si algún consejo o idea que encuentres te inspira, estupendo, pero no te lo creas todo a pies juntillas. Apenas hay consejos que sean aplicables a todo el mundo, y casi ninguna idea es 100 % correcta, y mucho menos una que abarque todos los aspectos y matices. El contexto es lo más importante.

La buena noticia es que, no solo estas fisuras en el ser se hacen más evidentes, sino que también mejoramos en sentir nuestro camino en este loco mundo (online) cuanto más lo practicamos. La locura puede aplastar el mundo tal y como lo conocemos, y con él a muchas personas. Pero también puede elevar a aquellos que lo tienen en su interior, proporcionando y ampliando el terreno común del ser, el verdadero medio de comprensión.

Aquellos que se encuentran en una espiral descendente en cuanto al ser se verán cada vez más sumidos en contradicciones, frivolidades, incapacidad de comprender, carentes de matices y sabiduría, agitando frenéticamente los brazos en un último esfuerzo por bloquear el proceso evolutivo que los arrastrará con él. No debemos atarnos a su barco que se hunde, sino alinearnos con aquellos que se encuentran en una trayectoria ascendente, por difícil que sea. Al fin y al cabo, no somos individuos atomizados.

La verdad y el amor, el amor y la verdad, oscilando, reforzándose mutuamente, amplían nuestros horizontes a medida que formamos conexiones cada vez más profundas en el reino oculto del ser, aprendiendo su gramática mientras navegamos por esta extraña realidad en la que nos hemos visto inmersos.

Gracias por tu apoyo, y no dudes en compartirlo.

Notas:

1. Heidegger, Sein und Zeit, Max Niemeyer Verlag Tübingen, 2006, p. 165

2. Ibíd., p. 164; véase también p. 168: "Sichaussprechende Rede ist Mitteilung. Deren Seinstendenz zielt darauf, den Hörenden in die Teilnahme am erschlossenen Sein zum Beredeten der Rede zu bringen."

3. Como escribió Iain McGilchrist: «Esta idea también es algo que ya debes tener; si no es así, no puedo ayudarte».

L.P. Koch
L.P. Koch es un alemán que escribe ensayos sobre filosofía en un mundo que se ha vuelto loco. Sus escritos se pueden encontrar en su substack en https://luctalks.substack.com.