La autodisciplina no tiene por qué ser un castigo. Más bien, es amigable y alentadora. El Maestro alentador sólo es estricto en lo que respecta a mantener la moderación.
© DEA/G DAagli Orti/De Agnostini via Getty ImagesBusto del emperador Marco Aurelio.
En su totalidad, el estoicismo es una filosofía de sabiduría muy parecida al budismo en su énfasis en la virtud, el autocontrol, la renuncia al exceso, la superación personal, el desapego, la causa y el efecto (las Cuatro Nobles Verdades) y el cese del sufrimiento a través de la comprensión.
También comparte muchas similitudes con el taoísmo en su visión de vivir en armonía con la naturaleza, aceptar los límites de nuestro control, rechazar la riqueza, el estatus y el poder y, al igual que el budismo, encontrar la liberación a través de la práctica, la introspección y la comprensión.
A continuación se presentan algunos extractos concisos sobre el estoicismo extraídos de orionphilosophy.com:
Los estoicos elaboraron una taxonomía detallada de la virtud, dividiéndola en cuatro tipos principales: sabiduría, justicia, valentía y moderación.
Los estoicos creían que el camino hacia la felicidad (que ellos llamaban eudaimonia) se descubría a través de:
1. Aceptar el mundo tal y como es (en lugar de esperar que sea algo que no es).Los filósofos estoicos creían que algunas de nuestras emociones negativas se deben simplemente a errores de juicio, tales como:
2. Ser resistente a las tentaciones del deseo, la adicción, el placer, el miedo o el dolor.
3. Comprender nuestra propia naturaleza y actuar de acuerdo con ella.
4. Vivir con virtud.
1. Tener expectativas poco realistas sobre el mundo, otras personas o nosotros mismos.Los estoicos no buscaban eliminar las emociones, sino disminuir su control sobre nuestra paz mental. Esto se lograba mediante la razón, el juicio y el autocontrol.
2. Intentar controlar cosas que están fuera de nuestro alcance.
3. No aceptar la responsabilidad de las cosas que están bajo nuestro control (nuestras creencias, acciones, valores, perspectivas, etc.).
4. No comprender la naturaleza del mundo o de nosotros mismos.
El uso de la lógica, la disciplina, la meditación y la objetividad ayudaba a los estoicos a mantener la compostura en momentos de dificultad y a mantener la mente clara para juzgar la mejor manera de avanzar.
El filósofo estoico Epicteto dijo lo siguiente:
«Hay cosas que están bajo nuestro control y otras que no. Las cosas que están bajo nuestro control son las opiniones, las aspiraciones, los deseos, las aversiones y, en definitiva, cualesquiera que sean nuestras propias acciones. Las cosas que no están bajo nuestro control son el cuerpo, los bienes, la reputación, el poder y, en definitiva, cualesquiera que no sean nuestras acciones».En sus Meditaciones, Marco Aurelio escribió:
«Cuando te levantes por la mañana, repítete a ti mismo: las personas con las que trataré hoy serán entrometidas, desagradecidas, arrogantes, deshonestas, envidiosas y malhumoradas. Son así porque no saben distinguir el bien del mal».Fin de los extractos.
Añadiría cuatro comentarios sobre las Meditaciones de Marco Aurelio.
1. Por lo que sabemos, las Meditaciones eran su cuaderno privado de superación personal. El libro no fue escrito para su publicación, aunque es posible que él anticipara esa posibilidad.Ampliemos este debate sobre la virtud estoica a la autodisciplina, un elemento clave de los principios estoicos de autocontrol y moderación.
2. Gran parte de sus escritos pueden considerarse una reducción implacable de las expectativas. Si esperamos poco, estamos mejor preparados para aceptar la adversidad, porque es lo que anticipamos.
Si ocurre algo un poco mejor, nos alegramos. Si nuestras expectativas son demasiado altas, sufrimos decepción, depresión, resentimiento, indignación, envidia, etc.
3. El primer capítulo de las Meditaciones era una efusión de gratitud hacia todos aquellos que le enseñaron valiosas lecciones y le dieron ejemplo de cómo vivir una vida virtuosa, amable y ética.
4. Era muy exigente consigo mismo, buscando constantemente superarse a través de sus acciones y reflexiones.
Nuestro mundo está dominado por el afán de maximizar los beneficios. Sostengo (y no soy el único) que esta dinámica económica domina ahora la sociedad, la cultura y la gobernanza (la política).
Como resultado, todo se ve a través del prisma de la maximización de las ganancias financieras, como si toda la vida humana se redujera a este único impulso.
En este contexto, ambos extremos del espectro de la indulgencia y la disciplina son muy rentables, por lo que nos son comercializados con gran entusiasmo.
La moderación no es rentable, por lo que se ignora, al igual que nadie gasta una fortuna en comercializar zanahorias y brócoli, ya que estos productos de bajo margen no pueden ser tan rentables como la comida basura.
(Freír palitos de fécula de patata del color de la zanahoria en grasa de baja calidad, recubrirlos de azúcar de baja calidad y comercializarlos como «aperitivos saludables» sustituye las zanahorias de baja rentabilidad por alimentos ultraprocesados de alta rentabilidad -la esencia de Ultra-Processed Life-, mi nuevo libro; puedes leer la primera parte gratis).En cuanto a las indulgencias, se nos dice constantemente que «nos merecemos» un capricho, un lujo, etc., así que adelante, date el gusto. Se nos muestran escenas en las que la alegría de los participantes indica que darse el gusto de comer pizza y beber alcohol mientras se ve un partido de fútbol en la televisión es la máxima felicidad humana.
El mensaje, nada sutil, que se desprende de todo esto, resume la esencia del Modernismo: la elevación del Yo como la Única Medida Verdadera de Todo. Esta es la esencia del narcisismo y el egocentrismo.
El enfoque solipsista en satisfacer mis deseos, expresar mi singularidad con publicaciones y posesiones cuidadosamente seleccionadas en las redes sociales, y dar a conocer mis opiniones es el Proyecto Modernista.
En las hábiles manos de los especialistas en marketing, la indulgencia no es un exceso autodestructivo, sino el descubrimiento del «yo real», el yo liberado de todas las restricciones de las convenciones y los límites que nos imponemos a nosotros mismos, es decir, la autodisciplina.
Darnos un capricho comprando algo se presenta como una forma de liberarnos de las cadenas de las convenciones, un medio para descubrirnos y expresarnos a nosotros mismos.
Esta distorsión del auténtico proyecto de la adquisición de uno mismo (en palabras de Kierkegaard) es muy rentable, ya que los caprichos de alto margen (hamburguesas con triple carne y queso, vehículos de lujo, joyas, cruceros fluviales, etc.) pueden comercializarse con el lema «te lo mereces».
En las hábiles manos de los especialistas en marketing, el autodescubrimiento y la autoexpresión requieren la compra constante de productos y servicios altamente rentables para convertirse en «tu verdadero yo».
El otro extremo del espectro, el sacrificio, es igualmente rentable, ya que los gimnasios domésticos de alto margen, los programas de pérdida de peso, etc. se comercializan como las herramientas extremas que necesitas para recuperar tu salud y glorificar tu «verdadero yo» después de décadas de autoindulgencia.
El hecho de que la gran mayoría de los aparatos de gimnasia domésticos acaben oxidándose en el exterior y que la mayoría de las personas que pierden peso mediante regímenes dietéticos estrictos lo recuperen es una prueba de la fragilidad efímera del sacrificio personal que se puede comprar.
Equiparar sacrificio con autodisciplina distorsiona el verdadero propósito de la autodisciplina, que es mantener la moderación, no extremos insostenibles.
Los extremos en el ejercicio físico y la dieta se venden de forma rentable como el medio para convertirse en «tu verdadero yo», el yo glorificado como un cuerpo digno de ser fotografiado.
La autodisciplina no es la búsqueda de extremos con el fin de glorificarse a uno mismo, sino la búsqueda de la moderación con el fin de alcanzar el bienestar, el aprendizaje, la comprensión y el autocultivo.
El objetivo de la autodisciplina no es forzarse a uno mismo a llegar a extremos, sino ser amigo de uno mismo limitando los excesos destructivos de la autocomplacencia y el sacrificio.
Los medios de comunicación glorifican los beneficios de la privación extrema, pero tales extremos no son sostenibles ni deseables desde la perspectiva del cultivo de la virtud, la salud y la sabiduría.
El objetivo de la autodisciplina no es glorificarse más que los demás, sino dominar la moderación.
Para ello, no necesitamos comprar ningún producto o servicio. La moderación no es rentable.
En el ámbito de la moderación, cualquier espacio de dos metros cuadrados puede ser un gimnasio. Cualquier dieta que incluya una amplia variedad de alimentos reales, sin procesar y en porciones moderadas puede ser una dieta saludable.
La autoindulgencia y la autoprivación no son caminos hacia el autodescubrimiento o la autoexpresión. Estos extremos son frágiles. La autodisciplina al servicio del autocultivo y la moderación es flexible. La caña muerta es frágil, la caña viva es flexible.
La autodisciplina no debe ser castigadora. Más bien, es amigable y alentadora. El Maestro alentador es estricto sólo en cuanto a mantener la moderación.
La moderación es flexible y por eso es sostenible.
El estoicismo no es ascetismo. Como mostró Marco Aurelio, es gratitud por lo que hemos aprendido, reducir las expectativas que tenemos de nosotros mismos y del mundo, y el proceso de autocultivo a través de la autodisciplina, el aprendizaje y la moderación: un camino hacia la autosuficiencia.
Charles Hugh Smith
Charles Hugh Smith es bloguero desde 2005 y autor de 18 libros sobre economía, sociedad, inteligencia artificial, educación, empleo, dinero, burnout y autosuficiencia (además de 9 novelas). Periodista y analista independiente, licenciado en Filosofía y carpintero y permacultor de toda la vida. Apoye su substack aquí. Sígale en X . Compre su nuevo libro Self-Reliance in the 21st Century (Autosuficiencia en el siglo XXI).
[Enlace]
LoL