¿Qué nos impulsa a creer que algo es cierto? En una época en la que se pueden falsificar fotografías, manipular películas y elaborar discursos con el fin de engañar, nuestros indicadores tradicionales de la verdad han perdido su fundamento. Entonces, la pregunta es: ¿en qué te basas para medir lo que es real?
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Y yo no soy una excepción. Me doy cuenta que me atraen los informes que presentan ciertas decisiones de Trump como acertadas o incluso astutas, no necesariamente por admiración hacia él, sino por algo más parecido a un optimismo desesperado. Llámalo esperanza, si quieres. Simplemente quiero que algo, cualquier cosa, salga bien ahí fuera. Así que, cuando un informe sugiere que una medida concreta fue inteligente o calculada, siento una oleada de alivio y tiendo a creerlo. Aunque no siempre. Tengo la costumbre de buscar fuentes que lo corroboren antes de creerlo por completo.
¿Qué podemos creer realmente? ¿Estoy descartando la historia del pedófilo simplemente porque creerla me obligaría a despreciar a Trump? ¿Y estoy aceptando los relatos más halagadores sobre su toma de decisiones por razones puramente emocionales, disfrazadas de lógica? ¿O es el sentido común genuino el que me dice que una historia es inverosímil y la otra más fundamentada? El problema es que estoy bastante seguro de que las personas que creen la historia del pedófilo, los que odian a Trump, están igualmente convencidos de que están aplicando el sentido común. Entonces, ¿cuál es el sentido común más fiable y según qué criterio? Nadie puede responder a eso con claridad.
Y aquí es donde nos encontramos en un mundo infestado de IA: nuestras antiguas herramientas para distinguir la verdad de la ficción han sido discretamente retiradas. Hubo un tiempo en que la información que encontrábamos procedía de fuentes que se habían ganado al menos un mínimo de confianza. El periodismo se regía por un código estricto, ninguna noticia se publicaba sin múltiples fuentes que la corroboraran, confirmación oficial, supervisión editorial y una cadena de verificación clara. Las fotografías se consideraban creíbles. Las películas se consideraban irrefutables, casi imposibles de falsificar de forma convincente. Esos días han quedado atrás.
Las noticias convencionales han desperdiciado en gran medida la credibilidad que alguna vez tuvieron. Y la IA ha acabado con el resto. Ahora se puede generar bajo demanda cualquier imagen de cualquier persona, haciendo o diciendo cualquier cosa imaginable. Lo que me lleva a otra cosa con la que me he encontrado recientemente: una fotografía de Bill Clinton con un vestido y una tiara, inclinado sobre una mesa, rodeado de gente haciendo cosas que no describiré en detalle para que no me acusen de pornografía. ¿Es real? Hace unos años habría dicho que casi con toda seguridad no. Ahora, sinceramente, no estoy seguro. Y esa incertidumbre es la clave, porque hay personas que vieron esa misma imagen y dijeron: «Obviamente es real, encaja con todo lo que sé sobre él», mientras que otras tantas dijeron: «Es absurdo, me niego a creer eso sobre Bill Clinton». Ambos bandos decidieron al instante y ninguno se cuestionó su postura ni por un momento. Esa es una situación muy preocupante para una sociedad.
Entonces, ¿qué es lo que realmente hace que algo sea creíble? ¿Es puramente un sesgo, una narrativa a la que ya nos hemos comprometido, lo que determina de antemano el aspecto de «lo imposible»? ¿O sigue teniendo un papel el sentido común, el instinto que rechaza ciertas conclusiones simplemente porque el mundo, por muy oscuro que sea, no puede estar tan destrozado?
También vi recientemente un vídeo de Bill Maher haciendo algo bastante notable: retractándose de sus burlas de larga data sobre las afirmaciones de QAnon acerca del tráfico de niños y la pedofilia entre las élites. Maher, que durante años había descartado esas afirmaciones como fantasías paranoicas, reconoció que las pruebas de abuso sexual infantil sistemático entre personas poderosas son tan reales que ya no puede seguir riéndose de ellas. Ha llegado, a regañadientes, a creerlas. Y, sin embargo, casi al mismo tiempo, trazó una línea firme en el canibalismo. ¿Comer niños, beber su sangre? No. Ahí es donde Bill se baja del tren.
Pero esto es lo que me parece realmente fascinante de esa distinción: ¿cuál es exactamente la diferencia? Si ya has aceptado que personas poderosas, famosas y presumiblemente cuerdas están abusando sexualmente de niños de forma sistemática, ¿por qué añadir el canibalismo a la ecuación de repente pone a prueba la credulidad? ¿En qué punto de ese espectro de depravación el cerebro dice «demasiado lejos»? ¿Y qué nos dice sobre la naturaleza de la creencia en sí misma el hecho de que exista esa línea?
Y esa es, quizás, la respuesta más honesta que cualquiera de nosotros puede ofrecer. La creencia tiene un límite, un punto más allá del cual incluso la mente más comprometida se niega a ir. Ese límite es diferente para cada persona, moldeado por la educación, la experiencia, el temperamento y, sí, la política. Lo que una persona considera una verdad obvia, otra lo considera una fantasía descabellada. Y en un mundo manipulado por la inteligencia artificial, nadie — ni tú, ni yo, ni Bill Maher — tiene ahora un mapa fiable.
Hay un concepto que vale la pena mencionar aquí: el sesgo de confirmación. No es nuevo, ni es exclusivo de ningún grupo en particular. El cerebro humano está programado para buscar información que refuerce lo que ya sospecha que es cierto y para descartar inconscientemente lo que lo desafía. Siempre lo hemos hecho. Pero hubo un tiempo en que la escasez de información fabricada actuaba como un freno natural en el proceso. No se podía fabricar una fotografía convincente, un documento creíble o un clip de película realista. El esfuerzo requerido era enorme y las fuentes que producían la información eran lo suficientemente finitas como para ser monitoreadas y cuestionadas.
Ese freno ya no existe. Las compuertas están abiertas y lo que se derrama es un torrente indiferenciado de lo real, lo manipulado, lo parcialmente verdadero, lo completamente inventado y lo estratégicamente engañoso, todo ello formateado para parecer idéntico. Tu feed de Facebook no distingue entre una noticia de Reuters y una invención salida de un sótano. Tus ojos no pueden distinguir una fotografía auténtica de una generada. Y tu instinto, esa vieja brújula fiel, ha sido tan manipulado por años de contenido dirigido que ahora puede estar apuntando en cualquier dirección que un algoritmo haya decidido que es mejor para tus métricas de participación.
Entonces, ¿en qué situación nos deja esto? Creo que nos deja con sólo un puñado de herramientas en las que vale la pena confiar, y ninguna de ellas es pasiva. La primera es una búsqueda implacable de fuentes, no sólo comprobando de dónde proviene una noticia, sino preguntando quién se beneficia de que tú la creas y por qué aparece ante ti en este momento. La segunda es la tolerancia a la incertidumbre, que es la voluntad de decir «todavía no lo sé» en lugar de llenar el vacío con cualquier cosa que resulte satisfactoria. La tercera, y quizás la más difícil, es la desconfianza en uno mismo. En el momento en que una noticia nos resulta profundamente gratificante, en el momento en que confirma perfectamente nuestros peores temores sobre nuestros enemigos políticos o nuestras fantasías más esperanzadoras sobre nuestros aliados, ese es precisamente el momento de frenar.
Empecé con una pregunta sencilla: ¿qué nos impulsa a creer que algo es cierto? No tengo una respuesta clara. Ya nadie la tiene. Pero sí sé esto: las personas que están más seguras de lo que es real en este momento son, casi con toda seguridad, las más perdidas. El resto de nosotros, que avanzamos a tientas en la niebla con nuestro escepticismo intacto y nuestra certeza debidamente sacudida, somos quizá los que más cerca estamos de tener una visión clara.
Creed con cuidado. Es lo mejor que podemos hacer.
Todd Hayen PhD.
es un psicoterapeuta colegiado que ejerce en Toronto, Ontario (Canadá). Tiene un doctorado en psicoterapia profunda y un máster en Estudios de la Conciencia. Está especializado en psicología junguiana y arquetípica. Todd también escribe en su propio substack, que se puede leer aquí.
"La segunda es la tolerancia a la incertidumbre".
"La tercera, y quizás la más difícil, es la desconfianza en uno mismo".
Creo que el orden es importante para llegar a la verdad de las cosas. Para mí, primero hay que desconfiar en uno mismo y admitir que podemos tener errores de lectura. Hacer esto nos hace poner en duda sobre lo que creemos saber (tolerancia a la incertidumbre), este paso requiere un esfuerzo de sinceridad interna. Una vez realizados los pasos anteriores, se produce una "búsqueda implacable de fuentes". En semejante actividad se produce una selección de materia de conocimiento para luego ser "archivadas" en el centro de creencias de nuestra mente. De esta manera, vamos cristalizando bases sobre las que se asientan nuevos datos. Tema complejo esto de las creencias y cómo se forman en la mente humana. Se escapa de mi conocimiento y comprensión. No lo sé. Solo sé que estoy abierta a nuevos datos constantemente.