Traducido por el equipo de SOTT.net

Incluso en las sociedades libres, «las personas más inteligentes e independientes no pueden escapar por completo a la influencia» de la propaganda estatal.
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En 1942, tras luchar en la Guerra Civil Española (1936-1937), un escritor desilusionado regresó a Londres para escribir sobre su experiencia. No se trataba solo de que los fascistas en España hubieran ganado y su bando, un pequeño grupo marxista antiestalinista, hubiera perdido. Lo que le aterrorizaba era la facilidad con la que la verdad misma había sido borrada y sustituida por propaganda.
Vi cómo se informaba de grandes batallas donde no hubo combates, y un silencio absoluto donde cientos de hombres habían muerto. Vi cómo se denunciaba a soldados que habían luchado valientemente como cobardes y traidores, y cómo otros que nunca habían visto un disparo eran aclamados como héroes de victorias imaginarias... y vi periódicos en Londres difundiendo estas mentiras e intelectuales entusiastas construyendo estructuras emocionales sobre hechos que nunca ocurrieron.
El escritor era George Orwell, y la cita aparece en su libro Recuerdos de la Guerra de España.

La desconexión entre la realidad y la narrativa impactó profundamente a Orwell, quien temía que «el concepto mismo de verdad objetiva estuviera desapareciendo del mundo». El tema de la historia falsificada y la destrucción de la verdad resurgiría en su obra maestra de ficción, 1984, donde los «agujeros de la memoria» engulleron hechos inconvenientes y el pasado fue reescrito para satisfacer las necesidades del Partido.

El libro de Orwell llegó a vender 25 millones de copias en todo el mundo, y hoy se le recuerda como un profeta por prever un futuro en el que el poder deliberado del Estado podría extinguir la verdad misma.

Sin embargo, pocos recuerdan hoy que cinco años antes de la publicación de 1984, un economista austriaco, en su propia obra magna, exploró cómo el Estado destruye la verdad.

Gestión de las mentes

Austrian economist philosopher Friedrich Hayek
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Economista y filósofo austriaco Friedrich Hayek, 1899-1992
A diferencia de George Orwell, Friedrich Hayek (1899-1992) no es un nombre conocido por todos, pero su clásico de 1944, Camino de servidumbre, lo convirtió en uno de los pensadores más influyentes del siglo XX, a pesar de su inicio poco prometedor.

Originalmente un memorándum escrito en la London School of Economics, Camino de servidumbre, fue rechazado por tres editoriales antes de publicarse por Routledge. La primera edición (2000 ejemplares) se agotó en 10 días. El libro de Hayek llegó a vender más de dos millones de copias y fue traducido a más de veinte idiomas. Su argumento central era sencillo: la planificación centralizada, por muy bien intencionada que sea, erosiona la libertad individual y conduce a la sociedad hacia la servidumbre.

Lo que a menudo se pasa por alto es la visión más profunda de Hayek. El control económico no se limita a la economía. Una vez que el Estado dirige la producción y los precios, inevitablemente interviene en el pensamiento, la expresión y las creencias. Para Hayek, el peligro del socialismo no radicaba solo en el empobrecimiento material (como se vio en la URSS), sino también en la constante expansión del control intelectual.

«No basta con que todos se vean obligados a trabajar por los mismos fines», escribió Hayek. «Es esencial que las personas lleguen a considerarlos como sus propios fines».

Hayek advertía que, una vez que el Estado comienza a gestionar los precios y la producción, pronto se verá en la necesidad de gestionar las mentes. Cuando un gobierno toma el control de la vida económica, debe «justificar sus decisiones ante el pueblo» y «convencer al pueblo de que son las decisiones correctas».

Al hacerlo, inevitablemente comienza a decidir qué opiniones y valores se alinean con su plan, recompensando y amplificando las voces que se pliegan a él, mientras castiga, reprime y silencia a quienes no lo hacen.

«El fin de la verdad»

Las citas anteriores aparecen en el capítulo 11 de Camino de servidumbre, titulado acertadamente «El fin de la verdad».

Cuando leí el libro por primera vez hace veinte años, el capítulo no me llamó la atención. Hoy sí. Al fin y al cabo, hace poco vivimos un periodo en el que el fenómeno que describió Hayek se desarrolló ante nuestros ojos.

La pandemia de Covid-19 fue un vasto experimento económico. El gobierno federal emitió una amplia gama de «recomendaciones» de salud pública que pronto se convirtieron en dogmas. Cuestionar la eficacia de las mascarillas o el distanciamiento social (una política sin fundamento científico) implicaba el riesgo de ser censurado o acusado de difundir «desinformación». El debate científico cedió ante el decreto oficial, y «el plan» se impuso, o bien perdieron sus empleos o fueron expulsados ​​de las plataformas.

Nada de esto habría sorprendido a Hayek, quien advirtió que los planes elaborados por los planificadores centrales debían ser «sacrosantos e intachables».

«Si se quiere que la gente apoye el esfuerzo común sin dudarlo, debe estar convencida de que no solo el fin que se persigue, sino también los medios elegidos, son los correctos», escribió. «Las críticas públicas, e incluso las expresiones de duda, deben ser reprimidas, ya que tienden a debilitar el apoyo popular».

El capítulo de Hayek no trata principalmente sobre la censura. En cambio, argumenta que el auge del poder estatal socavará sistemáticamente el concepto mismo de verdad y la búsqueda humana de la misma.

A medida que los gobiernos ejercen control sobre la vida económica y social, los hechos y las pruebas se subordinan a los objetivos políticos, una idea que Orwell ilustró vívidamente cuando el Partido se negó a aceptar la afirmación de Winston Smith de que dos más dos son cuatro.

«A veces, Winston...»

El fenómeno que describió Orwell no era el relativismo moral, sino el relativismo fáctico. Fue un tema que también abordó Hayek. El economista austriaco señaló que, en los sistemas totalitarios, incluso los hechos básicos (incluidas las matemáticas) se subordinan al dogma estatal. Recordó a los lectores que, en la URSS y la Alemania nazi, la ideología había consumido incluso las ciencias. Existía la «física alemana» y una «teoría marxista-leninista en cirugía».

«Es totalmente coherente con el espíritu del totalitarismo condenar cualquier actividad humana realizada por sí misma y sin un propósito ulterior», escribió. «La ciencia por la ciencia, el arte por el arte, son igualmente aborrecibles para los nazis, nuestros intelectuales socialistas y los comunistas».

Hayek observó que, a medida que crece el poder del Estado, las ciencias se corrompen. En lugar de promover la verdad, se convierten en herramientas en manos de los planificadores.
«Cuando la ciencia debe servir, no a la verdad, sino a los intereses de una clase, una comunidad o un Estado, la única función del argumento y el debate es justificar y difundir aún más las creencias que rigen toda la vida de la comunidad».
Hayek afirmó que el fenómeno que describía era más pronunciado en las dictaduras, pero añadió que no era «exclusivo del totalitarismo». Incluso en las sociedades libres, advirtió, «las personas más inteligentes e independientes no pueden escapar por completo a la influencia» de la propaganda estatal. Su observación era inquietante: la susceptibilidad a la propaganda no se limita a los crédulos o desinformados; la propaganda también atrapa a los reflexivos y cultos.

La erosión de la verdad se hace evidente a través de una decadencia del lenguaje. Palabras como «libertad», «derecho», «igualdad» y «justicia» pierden su significado. Finalmente, la palabra «verdad» misma «deja de tener su antiguo significado».

«Ya no describe algo que se pueda encontrar», escribió Hayek, «sino algo que debe ser impuesto por la autoridad; algo en lo que hay que creer en aras de la unidad del esfuerzo organizado, y que puede tener que modificarse según lo exijan las exigencias de dicho esfuerzo» (énfasis añadido).

Todo esto resulta familiar para los lectores de 1984, quienes ven a Winston Smith luchando por aferrarse a la verdad objetiva en un mundo donde la verdad es dictada por el poder. «Seguro que dos más dos son cuatro», suplica.

«A veces, Winston. A veces son cinco», le dicen en el Ministerio del Amor. «A veces son tres. A veces son todo a la vez. Debes esforzarte más».

«La tragedia del pensamiento colectivista»

Orwell fue un maestro, y 1984 es una obra maestra. Pero Hayek ya describía el orwellianismo varios años antes de que Orwell le diera forma narrativa. (Cabe destacar también que G.K. Chesterton utilizó la fórmula «dos más dos son cuatro» casi medio siglo antes que Orwell).

Esto no resta mérito a la obra de Orwell. Al contrario, demuestra la fuerza con la que dramatizó ideas que Hayek ya había analizado en teoría. (Cabe mencionar que Orwell leyó Camino de servidumbre y le gustó).

Aun así, Hayek merece reconocimiento por articular magistralmente (¡en un solo capítulo!) el fenómeno que Orwell transformaría en una aterradora advertencia, una que millones de estudiantes de secundaria y bachillerato recibirían en sus clases de inglés.

El economista Daniel Klein calificó recientemente a «El fin de la verdad» como el capítulo más importante de la obra más importante de Hayek. No podría estar más de acuerdo. El capítulo nos recuerda que la mente humana no es algo que deba controlarse, sino algo que debe liberarse. Si olvidamos esta sencilla lección, corremos el riesgo de renunciar a la capacidad misma de pensamiento independiente que sustenta la civilización.

«La tragedia del pensamiento colectivista», señaló, «es que, si bien comienza por hacer suprema la razón, termina destruyéndola porque malinterpreta el proceso del que depende el desarrollo de la razón».