El Antiguo Testamento (AT), es probablemente la creación literaria más exitosa de todos los tiempos; y sin embargo, no conocemos a su autor. Esto fue, al parecer, por diseño, y como resultado, por cerca de dos milenios, la gente ha afirmado que fue «escrito por Dios» y cada palabra en él es verdad, o la Verdad.
Pero en los últimos años, ha habido un creciente cuerpo de investigación que demuestra que este no es exactamente el caso: que el AT se basa en la otra literatura que estaba disponible en el momento en que fue escrito.
Hace años, mientras investigaba sobre los hititas y su posible relación con el patriarca Abraham, estaba leyendo el libro de Trevor Bryce «La vida cotidiana de los hititas» y me quedé un poco electrizada con su breve discusión sobre la posible/probable relación entre la Epopeya de Gilgamesh y la Odisea de Homero. Es una lata de gusanos, ya que algunas de las correspondencias son aparentemente muy cercanas palabra por palabra. ¿Quién influyó en quién, cuándo y dónde?
Pasó el tiempo y repasé todas las obras de John Van Seters en su búsqueda de la Historia de Israel y Abraham. En su libro «En busca de la Historia», analizaba la relación de la historia israelita con los textos históricos del antiguo Próximo Oriente y Grecia, señalando que, si bien tenemos muchos textos del Próximo Oriente con contenido histórico, sólo las historias griegas se asemejan a las historias bíblicas en su distancia con el pasado que se describe. Señaló entonces que había numerosas coincidencias entre el fondo y el estilo de algunos libros del AT y las obras de los historiadores griegos, en particular Heródoto. Sin embargo, no entró en detalles y recuerdo haberlo leído y asentir enérgicamente porque yo había notado las mismas cosas.
En 2002, Jan-Wim Wesselius escribió «El origen de la Historia de Israel», donde argumenta convincentemente que la estructura del AT desde el Génesis hasta 2 Reyes está modelada sobre las Historias de Heródoto. Señala los sorprendentes paralelismos entre la figura clave de José -que es quien llevó a los israelitas a Egipto en primer lugar- y el rey Ciro, fundador del Imperio persa. Algunos de estos paralelismos son tan precisos que no hay margen para eludir el préstamo obvio. Además, existe una asombrosa duplicación de la genealogía de los patriarcas y la casa real persa-meda, la más llamativa de las cuales se da entre las figuras de Moisés y el rey Jerjes. Los temas principales de las historias sobre ambos son que un líder es convocado por la divinidad para llevar un enorme ejército a otro continente a través de una masa de agua como si estuviera en tierra firme con el fin de conquistar tierras ajenas. En ambos casos, la conquista acaba mal, con un horrible asedio, aunque en el caso de Jerjes, fue durante su vida, y en el de los israelitas, cuando los babilonios llegaron mucho, mucho después.
Después de Wesselius, en 2006, llegó el libro de Russell Gmirkin «Berossus and Genesis, Manetho and Exodus». Gmirkin defiende la teoría de que el Pentateuco hebreo fue compuesto en su totalidad hacia 273-272 a. C. por eruditos judíos de Alejandría a los que las tradiciones posteriores atribuyeron la traducción de la Septuaginta del Pentateuco al griego. La principal prueba es la evidente dependencia literaria de Génesis 1-11 de la Babyloniaca de Beroso (278 a. C.) y la dependencia del relato del Éxodo de la Aegyptiaca de Manetón (c. 285-280 a. C.), así como los datos geopolíticos contenidos en la Tabla de Naciones. Estas tres pruebas demuestran una dependencia casi absoluta.
Gmirkin teoriza que una serie de indicios en el texto apuntan a una procedencia de Alejandría, Egipto, al menos para algunas partes del Pentateuco. Señala que los numerosos textos que habrían tenido que consultarse para elaborar esa historia probablemente sólo estaban disponibles allí.
Lo que está claro es que el autor del AT no sólo utilizó a Heródoto para su estructura, sino que dialogó con Beroso y Manetón, ESPECIALMENTE con Manetón y su etnografía despectiva de los judíos. Obviamente, se vio la necesidad de escribir una historia apologética convincente que superara a cualquier otra historia apologética que se estuviera produciendo durante esos tiempos y eso es probablemente lo que inspiró al autor a utilizar las técnicas que utilizó: tomando prestado los muchos textos disponibles en Alejandría en ese momento.
El hecho de que el Pentateuco se compusiera casi en la misma fecha que la supuesta traducción de la Septuaginta es una prueba convincente de la existencia de cierto nivel de comunicación y colaboración entre los autores del Pentateuco y los estudiosos de la Septuaginta en Alejandría. La fecha tardía del Pentateuco, demostrada por la dependencia literaria de Beroso y Manetón, tiene dos consecuencias importantes: el derribo definitivo del marco cronológico de la Hipótesis Documental, y una fecha tardía, del siglo III a. C., para partes importantes de la Biblia hebrea que muestran dependencia literaria del Pentateuco.
Mi opinión sobre este sorprendente (y convincente) argumento es que gran parte del AT se compuso en griego y se tradujo posteriormente al hebreo, y que los textos hebreos se corrigieron y manipularon un poco, por lo que ya no coinciden exactamente con la LXX, y NO al revés. Me parece que los orígenes del texto masorético se encuentran en una reescritura y semitización de la Septuaginta "traducida".»
Desde que Gmirkin escribió este libro, se han aducido más y más pruebas que apoyan y aumentan su trabajo original.En 2011 apareció «Homer's Odyssey and the Near East», de Bruce Louden, donde demuestra que el Génesis dialoga con la Odisea. El Génesis presenta los mismos tres tipos de mitos que componen la mayor parte de la Odisea: la teoxenia, el romance (José en Egipto) y el mito argonáutico (Jacob ganando a Raquel de Labán). La Odisea también ofrece intrigantes paralelismos con el Libro de Jonás, y el trato que Odiseo recibe de los pretendientes ofrece estrechos paralelismos con la representación que los Evangelios hacen de Cristo en Jerusalén. (Resulta que las obras de Homero también se emplearon bien en la composición de los Evangelios, como explica Dennis R. MacDonald, pero eso no viene al caso aquí).
Un apoyo adicional a la obra seminal de Gmirkin procede de Philippe Wadjenbaum, cuyo libro «Argonautas del desierto» afirma ser un «nuevo y revolucionario comentario sobre la Biblia y sus orígenes, en el que se argumenta que la mayoría de las historias y leyes bíblicas se inspiraron en la literatura griega». Bueno, como he demostrado en la breve reseña de los principales libros sobre el tema que he leído más arriba, no es tan revolucionario, pero es la continuación lógica. Gmirkin escribió un montón de cosas que no han sido refutadas hasta donde yo puedo ver, y lo hizo en una época en la que muy pocos tenían el valor de decir estas cosas en voz alta - ¡diablos, incluso el gran Van Seters sólo lo sugería de reojo!
Obviamente, el resultado final de toda esta investigación y de estas inquietantes conclusiones es que la Biblia hebrea no es en absoluto una historia de Israel y, como revela el registro arqueológico, probablemente no existió un reino primitivo de Israel como el descrito en la Biblia y, sin embargo, se ha creído en él durante milenios con el mismo fervor que la gente cree que saldrá el sol. Las reacciones a este tipo de análisis suelen ser de rechazo frontal, incluso ante la acumulación de montañas de pruebas que se consideran concluyentes en cualquier otro campo de actividad que no sea la crítica bíblica. Uno se pregunta: si todo esto es cierto, ¿cómo es posible que generación tras generación de eruditos no lo hayan visto?
En la actualidad, la mayor parte de la crítica bíblica sigue siendo llevada a cabo por «verdaderos creyentes» en la santidad y primacía del texto, y se hace en forma de perpetuación de este dogma más que de verdadero estudio e investigación. A los verdaderos críticos científicos no se les permite entrar en el campo bíblico. Si lo hacen, son rechazados a gritos o ignorados por las Iglesias que les otorgan la autoridad. Gmirkin realmente dejó salir al Genio de la botella con esto y no hay forma de devolverlo. Les guste o no a los verdaderos creyentes, los estudios bíblicos están entrando en una nueva era.
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