Traducido por el equipo de SOTT.net
BustHerodotus
© Bradley Weber/Flickr/CC BY 2.0Heródoto
Las barbaridades del Israel sionista nos obligan a plantearnos cuestiones fundamentales: ¿Dónde está nuestra humanidad mientras los israelíes prosiguen a diario sus campañas de terror delante de nosotros? ¿Qué deberíamos hacer mientras nos vemos impotentes para reaccionar de forma significativa porque, como la crisis de Asia Occidental nos ha obligado a comprender de repente, nuestras instituciones nos han fallado?

Ahora muchos de nosotros reconocemos la necesidad de defender nuestra humanidad, la humanidad de la humanidad, tal y como la concibo.

Anteriormente abordé esta cuestión en relación con el espacio público y sostuve que ha llegado el momento de volver a examinar las instituciones multilaterales, las Naciones Unidas a la cabeza, con vistas a revitalizarlas tras un largo periodo durante el cual han sido menospreciadas y devaluadas.

Ahora quiero dar un giro a las cuestiones que acabo de plantear y sugerir que consideremos el asunto desde una perspectiva personal, individual.

¿Qué debe hacer cada uno de nosotros, en la intimidad, por así decirlo, de su conciencia, de sus pensamientos, de sus conjeturas y juicios, para asumir la tarea de defender la humanidad de la humanidad? En el fondo, se trata de un interrogante psicológico. Se trata, muy sencillamente, de «cambiar de opinión».

Debemos empezar, me parece a mí, por reconocer quiénes pensamos que somos. Nótese enseguida: No hablo de quiénes somos, sino de quiénes creemos ser, de quiénes suponemos que somos.

Vivimos en «el mundo occidental», como se le llama, y es natural que seamos occidentales. ¿Quién puede discutirlo? Ser occidentales es absolutamente consustancial a nuestra identidad, creo poder afirmarlo sin más explicaciones.

Así ha sido durante muchos siglos. Mi fecha a este respecto es 1498, cuando Vasco da Gama pisó la costa de Malabar, en el sur de la India, convirtiéndose así en el primer occidental moderno que llegó al no-Occidente.

De ahí se deduce fácilmente que cuando declaramos lo que somos, declaramos lo que no somos. Acabo de sugerir el resultado: El mundo se divide entre occidentales y no occidentales. Esta división, fundamental para nuestra forma de pensar, es en gran medida obra de Occidente. Tomemos nota de ello.

Esta línea divisoria entre Occidente y lo no occidental es muy antigua y se remonta a mucho antes de 1498. Se remonta al menos al siglo V a. C., cuando Heródoto registró las guerras persas en sus famosas Historias. Y es notable lo intacta que ha llegado hasta nosotros esta línea divisoria entre Occidente y Oriente.

El régimen de Biden y el resto de Occidente la consideran hoy como la línea que divide las democracias de las autocracias. Si situamos la cuestión palestino-israelí en un contexto más amplio, descubriremos que, sea lo que sea, se trata de otro enfrentamiento entre Occidente y lo no occidental.

Puede que no aceptemos la afirmación del régimen de Biden de que está librando una guerra contra los autócratas no occidentales en nombre de los demócratas occidentales, pero eso no significa que no nos consideremos fundamentalmente «occidentales». De este modo hemos heredado nuestro pasado, conscientemente o no.

Llegamos a mi primer punto fundamental. Si queremos defender la humanidad de la humanidad, nuestra primera obligación es reconocer que la línea entre Occidente y Oriente es, como siempre lo ha sido, una construcción humana y nada más. Heródoto, en su sabiduría, señaló este punto: Incluso cuando registró el medio siglo de enemistad entre el Imperio persa y las ciudades-estado griegas, calificó de «imaginaria» la línea que los separaba, dividiendo Oriente de Occidente.

Nadie parece haber entendido este punto en los últimos 2.500 años: Hoy en día se asume comúnmente que esta línea está grabada inmutablemente en la Tierra, como si fuera visible desde un satélite. Así que debemos empezar por deshacernos de este pensamiento no examinado. Se trata, pues, -muy literalmente- de «cambiar de opinión».

Esto significa, y vamos a inventar aquí una palabra útil, que debemos «desoccidentalizar» nuestra conciencia. Les sugiero que embarcarse en un proceso de «desoccidentalización» personal, individual, es absolutamente esencial si nos proponemos defender la humanidad de la humanidad.

Los japoneses -las primeras feministas japonesas, en realidad- tenían una expresión maravillosa para este tipo de proyecto. Estas eran personas magníficamente humanas -de principios, auténticas, a gusto entre extraños como yo- y aprendí mucho de ellas. Hablaron del «edificio interior» y de la necesidad de desmantelarlo.

Tal y como están las cosas, el régimen de Biden y sus clientes se dedican ahora, tal y como ellos nos dirán, a defender Occidente como su principal responsabilidad. Cuando desoccidentalizamos nuestra conciencia podemos ver fácilmente a través de este pensamiento y comprender lo lastimosamente superficial y limitado que es.

Al instante, hemos abierto la puerta para defender no a Occidente -lo que implica a Occidente contra el resto- sino a la humanidad y a la humanidad de la humanidad.

Permítanme decirlo sin rodeos. Jens Stoltenberg, secretario general de la OTAN, y Ursula von der Leyen, presidenta de la Comisión Europea, y Antony Blinken, secretario de Estado estadounidense, tienen una gran y evidente necesidad de desoccidentalización. Pero no cometamos el error de suponer que son estos pocos supremacistas occidentales no reconstruidos los que constituyen nuestro problema.

Estoy hablando de una nueva actitud interior, una nueva forma de pensar, ver y hacer, que todos nosotros debemos cultivar en nosotros mismos. Esto no tiene nada de imposible, por si alguien aquí se pregunta por la formidabilidad de la tarea.

Aquí hablo por experiencia. Pasé algo menos de tres décadas como corresponsal en el extranjero, casi todos los días en naciones no occidentales, sobre todo, pero no sólo, en Asia Oriental. Y cuando terminé esos años descubrí, un poco para mi sorpresa, que ya no era realmente un occidental.

Mi fisonomía -ojos redondos, pelo rubio, etc.- no tenía nada que ver con ello. Seguía siendo yo mismo, por supuesto: No había renunciado ni renegado a nada. Pero había «cambiado de opinión», o la vida y la experiencia me la habían hecho cambiar. Ya no era totalmente occidental. Tenía que ver con mi forma de pensar, de ver el mundo y de actuar en él.

La idea de que Occidente era superior a todos los que se reunían en nombre de lo no occidental había llegado a parecerme ridícula. La insistencia occidental en la primacía del individuo me parecía, como mínimo, problemática, sobre todo tal y como pensaban los estadounidenses.

No estoy sugiriendo que uno deba pasarse tres décadas vagando entre asiáticos para llevar a cabo el proyecto de desoccidentalizarse. En absoluto. Se trata de cultivar la propia conciencia. Lo que importa es la honestidad, la independencia de pensamiento y la determinación de ser ni más ni menos que uno mismo, independientemente de las ortodoxias imperantes.

Friedrich Nietzsche escribió en alguna parte -tal vez en La Gaya Ciencia, y lamento no poder ser más preciso- sobre «quitarse el ropaje de Occidente», una forma maravillosa de decirlo. Y en otro lugar escribió sobre remar más allá de nuestras costas para poder mirar atrás desde una distancia útil y vernos tal como somos.

Esto es parte de lo que quería decir, y sólo parte, con «el pathos de la distancia». Sólo desde la distancia, pensaba, podemos ver nuestros defectos y en conjunto a nosotros mismos. Y esto es lo que quiero decir: reconsiderar quiénes somos, de arriba abajo. De nuevo a Nietzsche, es parte de lo que quería decir cuando escribió sobre «la revalorización de todos los valores».

Nos instó, como yo digo, a patinar sobre el fino hielo de la era moderna y a pensar de nuevo en todo lo que hemos asumido como tal.

Me referiré aquí a algunos pasos concretos que creo que debemos dar. Todos ellos son aspectos de lo que creo que es el proceso fundamental al que debemos someternos como individuos. Esto podemos nombrarlo fácilmente: llamémoslo «el proceso de superación», o tal vez «autosuperación».

La primera de estas cuestiones ya la he sugerido. Se refiere a la ideología que ata a Occidente tal como la hemos heredado, aunque esta ideología resida en nuestro inconsciente.

Defender la humanidad de toda la humanidad nos exige superar en nosotros mismos toda presunción de que nuestros modos de vida y nuestras instituciones son el paradigma superior al que aspiran los demás o, si no aspiran así, deberían aspirar o, en el extremo, hay que enseñarles o hacerles aspirar, y si no aspiran así es sólo porque son primitivos y, por tanto, ignorantes.

La expresión más pura de esta presunción que conozco se denomina «universalismo Wilsoniano», en honor al presidente que propuso la idea en los primeros años del siglo pasado. Nosotros -los estadounidenses- somos los superdotados de la humanidad, profesaba Woodrow Wilson, y es nuestra responsabilidad extender nuestra luz a todos los rincones oscuros del mundo.

Es fácil engañarnos a nosotros mismos al considerar este punto. Es fácil decir: «Qué pensamiento tan insensato y extravagantemente narcisista».

Lo sé porque, durante mis años en Asia descubrí muchas veces, y siempre amargamente, que me había estado engañando a mí mismo cuando suponía que mantenía la igualdad de aquellos entre los que vivía. Cuando miro atrás, me avergüenzo de las muchas ocasiones en las que mis verdaderas impresiones sobre los demás salieron a la luz y no se parecían en nada a lo que yo creía que eran. En el peor de los casos, parecían incluso un poco wilsonianas.

Hace falta, como he sugerido antes, una especie de honestidad cruda para mirarnos a nosotros mismos, para mirar dentro y ver exactamente quiénes somos y qué es lo que tenemos que superar.

Se trata de desprenderse de una ideología en la que hemos estado inmersos toda la vida. Y si hemos respirado un cierto tipo de aire o bebido un cierto tipo de agua durante toda nuestra vida, es difícil imaginar otro aire o agua. Pero esto es lo que debemos hacer.

La segunda cuestión que quiero plantear tiene que ver con la política. Quiero hacer un par de observaciones.

Hoy en día se habla mucho de inclusión y diversidad. Oímos hablar tanto de estas cosas que es difícil tomarse en serio estas palabras. Escuchen con atención. Las personas que más hablan de diversidad e inclusión suelen referirse al color de la piel, al sexo o a cualquier otro marcador superficial de identidad, no tienen ninguna noción de la inclusión o la diversidad cuando se trata de cualquier valor sustantivo. Uno puede ser diferente en todo tipo de aspectos, pero no, Dios no lo quiera, diferente en pensamiento, creencia, tradición o cultura.

Esto no sirve de nada. Si queremos defender la humanidad de la humanidad debemos recuperar estas palabras de las personas arrogantes que más las utilizan -que les dan el significado contrario, de hecho- y hacer que signifiquen algo nuevo y serio. Para ello no basta con aceptar, sino que hay que abrazar la verdadera diversidad y la verdadera inclusión, lo que significa, a su vez, abrazar a quienes pueden no pensar en absoluto como nosotros, o cuyos valores son fundamentalmente contrarios a los nuestros.

Y cuanto más extraños nos parezcan los demás en estos aspectos, más importante será que superemos nuestras inclinaciones.

Mi tercera preocupación aquí es quizá la más importante. Quizá debería haberla expresado en primer lugar. Tiene que ver con la historia. La historia, como siempre encontraremos en todas las circunstancias, es una vez más nuestra amiga.

En Occidente compartimos la tendencia a ignorar o desestimar las historias de los pueblos no occidentales. Si dudan de que estoy siendo justo al decir esto, cojan un periódico de la corriente dominante y estudien cómo trata a los palestinos, los iraníes, los rusos, los venezolanos.

Fíjense en los ejemplos que he elegido. Nuestras sociedades tienden a borrar la historia de aquellos a los que nos oponemos. Se trata de una práctica muy perniciosa que conduce a todo tipo de problemas. Si negamos la historia de otro pueblo, negamos a ese pueblo -su complejidad, sus aspiraciones y, en definitiva, su humanidad-.

Nos permitimos ponerles una etiqueta - «Estado terrorista», «oligarquía», «teocracia», etc.- y ya no hay necesidad de comprenderlos. Sus historias desaparecen al instante. En una palabra, los hemos deshumanizado.

El proyecto obvio aquí es permitir las historias de los demás. Esto es instantáneamente transformador. Fíjense en lo que ocurre en el caso de los palestinos de Gaza, cuando situamos la crisis actual en el contexto de 1948.

Nuestra comprensión cambia inmediatamente. En nuestros términos actuales, hemos desoccidentalizado nuestra perspectiva sobre esta cuestión. Y por eso, tengo que añadir, se nos anima -incesantemente, sin descanso, todos los días- a dejar la historia de esta crisis al margen.

Si queremos defender adecuadamente la humanidad de la humanidad, debemos estar dispuestos a reconocer que la humanidad tiene innumerables historias diferentes, todas las cuales debemos honrar como válidas. En esta causa, insto a que nos hagamos vigilantes, defensores vigorosos de la historia, insistiendo, en cualquier circunstancia en que nos encontremos, en que nunca puede dejarse de lado.

Como otro ejemplo de lo que quiero decir, debemos observar el sistema de una nación, un sistema como el de China, y abstenernos de concluir sin elaboración ni reflexión que es objetablemente «autoritario» y contentarnos con decir que está dirigido -como leí en The Times de Londres el otro día- «por una camarilla totalitaria».

Si nos proponemos defender la humanidad de la humanidad y, de hecho, la nuestra propia, pensar de este modo es un caso perdido. Es un fracaso en toda regla. Puede que esto sea lo que China parece a la mente occidental no reconstruida, pero equivale a una representación caricaturesca de la realidad. Ya no es aceptable, si es que alguna vez lo fue, por dos motivos.

Uno, si persistimos en cultivar nuestra ceguera hasta este punto perderemos el contacto con el siglo XXI y todas sus corrientes. En segundo lugar, y lo que es más evidente, fracasaremos rotundamente a la hora de comprender a los demás.

En el caso de China, hay que mirar no un mapa del continente, uno, sino un gran montón de mapas de distintas épocas. Entonces se ve que China tiene una larga historia de tensiones y conflictos entre integración y desintegración, que se remonta a muchos siglos atrás, de tal manera que la China de un periodo apenas se parece a la China de otro.

Mantener la integridad territorial y defender la soberanía de China ha sido un reto constante durante mucho, mucho tiempo. Con estos mapas y lo que aprendemos de ellos en mente, podemos entender por qué un gobierno centralizado fuerte ha formado parte de la realidad china durante tanto tiempo y por qué es ampliamente aceptado incluso entre los críticos internos de Pekín.

Y podemos ver entonces que la unidad e integración de la actual República Popular es un gran logro.

Como parte de este logro, añadiré, encontramos los preceptos rectores por los que se rige la China moderna, entre otros. Estoy pensando en los famosos Cinco Principios de Zhou Enlai, formulados en 1954, de los que la mayoría de los occidentales saben tanto como de la historia china: más o menos nada.

Respeto de la integridad territorial y la soberanía, no agresión, no injerencia en los asuntos internos de los demás, interacción en beneficio mutuo, coexistencia pacífica: Esto hace cinco. Son ideas irrefutablemente admirables.

También son ideas del siglo XXI. Y surgen de la larga experiencia de China a lo largo de su historia.

Al reflexionar sobre ellas, mencionaré, me viene a la mente otro pasaje de Nietzsche. Hoy tengo mucho para ustedes de «Fritz», como le llamaba su familia, porque le preocupaba mucho la cuestión de lo que nos hacía occidentales y la necesidad de trascender nuestra «occidentalidad».

Una palabra que se asocia a menudo con él es «perspectivismo». Significa la capacidad de ver desde las perspectivas de los demás, y hace tiempo que sostengo que esto es primordial entre nuestros imperativos si queremos tener algún tipo de éxito en el siglo XXI.

Esto es de El Ocaso de los Ídolos. Se refiere más o menos directamente a nuestra tarea de desoccidentalizarnos:
«La totalidad de Occidente ya no posee los instintos a partir de los cuales crecen las instituciones, a partir de los cuales crece un futuro: Quizá nada antagonice tanto con su 'espíritu moderno'. Se vive al día, se vive muy deprisa, se vive muy irresponsablemente: Precisamente esto es llamado 'libertad'. Aquello que hace de una institución una institución es despreciado, odiado, repudiado: Se teme el peligro de una nueva esclavitud en cuanto se pronuncia la palabra «autoridad». Hasta ahí ha llegado la decadencia en el instinto valorativo de nuestros políticos, de nuestros partidos políticos: Instintivamente prefieren lo que desintegra, lo que acelera el fin».
Piensen en esto. Estas son las observaciones de alguien que ha remado su barca más allá de la orilla, se ha vuelto y ha visto algo distinto de lo que se suponía que tenía que ver.

Quiero hacer otra observación sobre la cuestión de la historia.

Cuando insto a valorarla y defenderla, no me refiero simplemente a recordar. La memoria y la historia están estrechamente relacionadas, y esta relación es uno de mis temas favoritos. Aquí sólo diré que cuando hablamos de defender la historia y hacer uso de ella, me refiero a asegurarnos de que nos ocupamos de la historia escrita. Debemos insistir en desoccidentalizar nuestras historias insistiendo en que los acontecimientos que ahora se pasan por alto -al-Nakba es un ejemplo excelente- no se minimicen ni se distorsionen ni se excluyan del todo.

Cuando Nietzsche escribió sobre quitarnos el ropaje de Occidente no quería decir que tuviéramos que olvidar quiénes somos o renunciar de algún modo a nuestras identidades. Todo lo contrario. El ejercicio pretendía ser un proceso de autodescubrimiento, no de autonegación. La cultura forma parte de lo que significa ser humano, y a medida que aprendemos a honrar las culturas de los demás también debemos honrar la nuestra.

Y así, mientras pensamos en desoccidentalizar nuestra conciencia, también debemos pensar en «reoccidentalizarnos» a nosotros mismos.

Aquí quiero proponer una idea radical.

A mediados del siglo XIX, mientras Occidente se industrializaba y aprendía a confiar en la ciencia, la Ilustración, la Edad de la Razón, dio paso a la Era del Materialismo. Nuestra época es una prolongación de esta última, justo es decirlo. El consumo material es ahora un valor permanente. Honramos al mercado como si siempre supiera más, como si pudiera pensar por nosotros, como si lo que dicta el mercado siempre fuera a dar el resultado correcto.

En otras palabras, hemos perdido más o menos de vista los ideales de la Ilustración. Profesamos vivir de acuerdo con ellos, pero, como señalé en una conferencia anterior, cada época profesa de forma bastante vacía honrar los valores de la época precedente incluso cuando los ha abandonado.

Aquí invocaré la noción de Nietzsche de la revalorización de todos los valores.

Cuando hablo de reoccidentalización como compañera de la desoccidentalización, y ambas en la causa de la defensa de la humanidad de la humanidad, estoy proponiendo nada menos que la trascendencia de los valores que heredamos de la Era del Materialismo y un retorno a los ideales que nuestras sociedades dejaron atrás cuando, al industrializarse las naciones occidentales, el «progreso» adquirió aspectos de culto ideológico. Desde entonces, hemos confundido el progreso material con el progreso de nuestros valores: el progreso de toda la humanidad.

Ahora tenemos todos los artilugios que se nos ocurren pero, como nos recuerdan sombríamente los sionistas, nuestra conducta hacia los demás sigue siendo tan bárbara como siempre. Steve Jobs solía presumir de que Apple iba a «cambiar el mundo». ¿Hasta qué punto puede empobrecerse nuestro pensamiento? Las tecnologías -teléfonos móviles y todo lo demás- no han cambiado nada que tenga que ver con los valores humanos. Si consideramos el caso de Gaza, las tecnologías han cambiado el mundo en cierta medida destruyendo los valores humanos.

Los ideales de la Ilustración -humanismo, pensamiento racional, ley natural, tolerancia, «libertad, igualdad, fraternidad», etc.- son lo que los occidentales podemos aportar al mundo, del mismo modo que China ofrece al mundo sus Cinco Principios. No estoy hablando, me apresuro a añadir, de ningún tipo de retorno nostálgico al pasado. Hablo de un regreso a nosotros mismos.

En este punto debo ser cuidadoso y matizar mi pensamiento.

Hay personas muy inteligentes que nos dicen que el proyecto de la Ilustración fue, de hecho, un fracaso mal concebido y el origen de muchos de los problemas a los que se ha enfrentado la humanidad desde entonces. Según este argumento, fue a partir de la Ilustración cuando surgió el impulso de universalizar la civilización occidental como el destino glorioso de toda la humanidad. El grado en que pensadores de la Ilustración como Thomas Jefferson elevaron al individuo a una posición de soberanía me parece otro problema.

John Gray, un intelectual británico, publicó en 1995 un libro titulado Enlightenment's Wake (El despertar de la Ilustración) y en él recorrió un largo camino hacia la demolición de las nociones comúnmente aceptadas de lo que fue la Ilustración. No sólo reconozco esta línea de pensamiento. Respaldo muchos de sus aspectos.

Y por eso traigo a colación la noción de Nietzsche de revalorizar nuestros valores. Los ideales de la Ilustración son duraderos. Es cómo se interpretaron y aplicaron lo que produjo los fracasos. Ho Chi Minh admiraba la Declaración de Jefferson. Pero Estados Unidos traicionó a Ho, no lo olvidemos. Jefferson, para ir al grano, era propietario de esclavos.

Hablo, pues, de la manifestación de los valores de la Ilustración en un nuevo contexto del siglo XXI. Puede parecer una idea atrevida, pero no hay nada terriblemente complicado en ello. Avanzar más allá de los valores de la Era Materialista es, sí, un pensamiento nuevo. Pero estoy hablando simplemente de revalorizar -y por tanto de estar a la altura- de ideales que seguimos profesando pero que abyectamente no cumplimos. Estar a la altura de esos ideales significa, antes que cualquier otra cosa, actuar de acuerdo con ellos sin imponérselos a nadie. No se puede profesar la libertad -y desde luego no la democracia- mientras se insiste en que los demás acepten la versión que uno tiene de ellos.

Esto es lo que entiendo por «reoccidentalización» como compañera de nuestro proyecto de desoccidentalización, y ambas en la causa de defender la humanidad de la humanidad.