(Traducción al español por el equipo de Sott.net en español)
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El hombre en busca del sentido es uno de los argumentos más poderosos para la dignidad humana del siglo XX. El autor es Viktor Frankl, un psiquiatra austriaco y judío, que pasó unos tres años en campos de concentración, incluyendo Auschwitz. Su padre, su madre, su hermano y su esposa embarazada perecieron en los campos.

Frankl fue sorprendentemente productivo, y poco después de ser liberado en abril de 1945, volvió a trabajar. Al año siguiente escribió sus memorias de Auschwitz. En alemán, el título de la primera edición fue Trotzdem Ja Zum Leben Sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager, que se traduce más o menos como "A pesar de todo, di Sí a la vida: la experiencia de un psicólogo en el campo de concentración". Más tarde añadió una sección que reflexionaba sobre sus experiencias y esbozaba lo que se convirtió en la tercera escuela de psicología vienesa, la logoterapia.

El hombre en busca del sentido fue un best-seller inmediato que hizo famoso al autor en todo el mundo. En el momento de su muerte en 1997, se habían vendido más de 10 millones de copias.

Es asombrosamente contemporáneo, ya que más que cualquier otro libro que he leído, habla de las ansiedades de una sociedad en la que el sufrimiento no tiene sentido y la eutanasia parece una solución plausible al dolor de la vida.

El horror del Holocausto ha sido relatado en miles de libros. Las breves reminiscencias de Frankl son diferentes. No son historias espeluznantes de sadismo, desesperación y muerte. Más bien, se pregunta: ¿cómo sobrevivimos? Sólo uno de cada 28 lo hizo. No era raro ver que los prisioneros se rindieran. Ya no deseaban vivir y en pocos días, la muerte se los llevó.

Esta era una pregunta que se había quedado con él desde el principio de su vida profesional. En 1930, como joven médico, organizó un programa especial de asesoramiento para jóvenes. En 1931, por primera vez en años, no hubo suicidios juveniles en Viena. Durante varios años también dirigió una clínica para mujeres que luchaban contra los pensamientos suicidas.

En Auschwitz el suicidio era una tentación, pero relativamente pocas "corrían hacia la alambrada". Cuando alguien empezó a hablar de suicidio, los otros prisioneros trataron de disuadirlo. Frankl vio qué tipo de argumentos traían el deseo de volver a vivir. Descubrió que cuando la gente creía que eran irremplazables, sentía la responsabilidad de perseverar. "Un hombre que se hace consciente de la responsabilidad que tiene hacia un ser humano que le espera afectuosamente, o hacia un trabajo inacabado, nunca será capaz de tirar su vida a la basura. Sabe el 'porqué' de su existencia, y será capaz de soportar casi cualquier 'cómo'."

En una notable viñeta, Frankl recordó la miseria de una noche en el cuartel cuando 2.500 hombres murieron de hambre durante un día después de que un prisionero robara unas cuantas patatas. Mientras yacían en la oscuridad, el alcaide del bloque le pidió a Frankl que explicara por qué debían seguir viviendo. Era una petición imposible, pero estuvo a la altura de las circunstancias. Primero citó a Nietsche: "Lo que no me mata, me hace más fuerte". Las terribles experiencias del campo los harían fuertes y decididos. Miró entonces hacia el futuro: era posible que pudieran sobrevivir. Y luego al pasado, citando a un poeta alemán, "Lo que has experimentado, ningún poder en la tierra puede quitártelo".

Y finalmente, argumentó que podían dar un sentido a sus vidas. Incluso si su lucha era desesperada, todavía tenía dignidad. "Dije que alguien nos observa a cada uno de nosotros en las horas difíciles - un amigo, una esposa, alguien vivo o muerto, o un Dios - y no esperaría que lo decepcionáramos. Esperaría encontrarnos sufriendo con orgullo - no miserablemente - sabiendo cómo morir. "Continuó:
Nuestro sacrificio tuvo un significado. Los que teníamos alguna fe religiosa, dije francamente, podíamos entenderlo sin dificultad. Les hablé de un camarada que a su llegada al campamento había intentado hacer un pacto con el Cielo para que su sufrimiento y su muerte salvaran al ser humano que amaba de un final doloroso. Para este hombre, el sufrimiento y la muerte tenían un significado; el suyo era un sacrificio de la más profunda importancia. No quería morir en vano. Ninguno de nosotros quería eso.
Cuando las luces se encendieron de nuevo, sus compañeros de prisión se acercaron a él para darle las gracias por darles la fuerza para seguir adelante.

Frankl era un judío devoto, pero su teoría, que él llamaba logoterapia, no era sólo para los creyentes. Su piedra angular era la observación de que el impulso más fuerte en la vida humana no es la comida, o el sexo, o el dinero, sino la búsqueda de un significado. Con significado, podemos soportar cualquier cosa; incluso podemos encontrar la felicidad en medio de la desolación de un campo de concentración. Sin ella, los más pequeños obstáculos se convierten en cargas insoportables.

De hecho, los obstáculos son esenciales para el crecimiento de nuestra humanidad. "Considero que es un peligroso error de higiene mental, asumir que lo que el hombre necesita en primer lugar es el equilibrio o, como se llama en la biología, 'homeostasis', es decir, un estado sin tensión", escribió. "Lo que el hombre realmente necesita no es un estado sin tensión, sino más bien el esfuerzo y la lucha por un objetivo que valga la pena, una tarea libremente elegida."
el hombre en busca del sentido
Algunas ediciones del libro se titulaban, en inglés, "From Deathcamp to Existentialism" (Del campo de la muerte al existencialismo), que ponía de relieve los fundamentos filosóficos del novedoso enfoque de Frankl sobre la psiquiatría. El deber del hombre es enfrentar el desafío de cada minuto. En un momento dado, hace la casi chocante afirmación de que debemos abandonar la búsqueda académica del "sentido de la vida".
Necesitábamos dejar de preguntarnos por el significado de la vida, y en su lugar pensar en nosotros mismos como aquellos que estaban siendo cuestionados por la vida - a diario y a cada hora. Nuestra respuesta debe consistir, no en charla y meditación, sino en una acción correcta y en una conducta correcta. La vida, en última instancia, significa asumir la responsabilidad de encontrar la respuesta correcta a sus problemas y cumplir con las tareas que constantemente establece para cada individuo.
El corolario estimulante de esto es que la vida nunca puede ser aburrida, que cada momento tiene una especie de chispa divina que ilumina el camino a seguir.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Frankl se dedicó a promover la logoterapia. Se casó de nuevo en 1947 y tuvo una hija. Escribió varios libros que fueron traducidos a varios idiomas y recibió 29 doctorados honoríficos. Murió en 1997.

Si su estrella se ha desvanecido en los últimos años, no es porque su mensaje ya no sea necesario. Ahora, más que nunca, la gente teme el sufrimiento sin sentido. Pero con su propia vida Viktor Frankl demostró que ningún momento de sufrimiento carece de dignidad y significado.