Durante los últimos tres años, mi cobertura tecnológica ha sido una elaboración del incisivo libro de David Noble de 1997 La Religión de la Tecnología. Todo lo que he aportado ha sido una mera actualización de su idea central -que la tecnología es religiosa- que el propio Noble debía a siglos de pensadores anteriores. Sin embargo, con gran atención al detalle, documentó las pruebas históricas, tejiendo una historia increíble. Mi trabajo consiste en añadir adjetivos lúgubres y comentarios socarrones.
Este principio espiritual innato es tan evidente que uno pensaría que no hay razón para mencionarlo, pero merece la pena repetirlo. La tecnología surgió de la cultura religiosa, por lo que, naturalmente, nuestras ideas sobre la tecnología son esencialmente religiosas. Al final, la propia tecnología se ha convertido en fuente de autoridad religiosa y objeto de devoción religiosa.
Un ejemplo reciente es la imagen de Jesús generada por inteligencia artificial y superpuesta al Santo Sudario de Turín. Durante muchos siglos, los católicos veneraron este objeto sagrado según su fe. Hoy, lo miran a través de una lente tecno-gnóstica invertida.
Incluso los ateos no pueden evitar ver el mundo con un aura religiosa. Abandonados a su suerte, buscan desesperadamente lo divino. Creo que se debe a un anhelo eterno dentro de nuestras almas. Probablemente dirían que así es como estamos cableados los humanos.
Lo que sea. Tú dices «toe-MAY-toe». Yo digo «ángeles y demonios».
A riesgo de simplificar demasiado, permítanme exponer cuatro formas en que el espíritu humano responde a la alta tecnología: 1) el creyente devoto que se aferra al tecno-optimismo; 2) la contraparte atea tecno-optimista; 3) el ateo pesimista que rechaza la tecnología; y por último, 4) el creyente devoto que ve al Diablo en la Máquina.
Ya traté estos puntos de vista en un artículo anterior, aunque desde un ángulo diferente. Este panorama religioso también se aborda en mi libro, a menudo dentro de rimas y acertijos. Sin embargo, dado que uno o dos de ustedes aún no han leído Dark Aeon, debería sentar aquí unas bases sólidas. Será útil en el futuro.
© William Blake - Urizen (1794)
El contratista de inteligencia y multimillonario políticamente incorrecto Peter Thiel expresó esta opinión en su ensayo «Contra el edenismo». Sostenía que la humanidad, atada a la historia, no puede volver al Jardín prístino. Nuestra tarea consiste más bien en construir una aproximación a la Ciudad del Cielo. «El optimismo judeo-occidental difiere del optimismo ateo de la Ilustración en el grado extremo en que cree que las fuerzas del caos y la naturaleza pueden ser y serán dominadas», escribió Thiel. «La tiranía del Azar dará paso a la providencia de Dios».
El protegido de Theil, el pionero de la realidad virtual y fabricante de máquinas de la muerte Palmer Luckey, adopta una mentalidad similar en su defensa de la geoingeniería. «Podemos doblegar la naturaleza a nuestra voluntad, moldear nuestro planeta a las necesidades humanas, y hacerlo en el transcurso de nuestra vida», asegura Luckey. Sólo que la geoingeniería «requiere asumir la responsabilidad del estado de nuestro mundo, incluyendo las inevitables compensaciones: no importa qué índice de temperatura global se fije como objetivo, algunas naciones se beneficiarán y otras sufrirán por ello».
En otras palabras, el hombre debe jugar a ser Dios de forma limitada -desde bloquear el sol hasta hervir los océanos-, tal y como Dios pretendía desde el principio. Es decir, si el Señor no quisiera que construyéramos ojivas termonucleares, no nos habría enseñado matemáticas.
(No te dejes llevar por la fatiga del ejemplo, pero deberíamos vincular estos elevados ideales a personalidades concretas. Dejen que los nombres pasen por su mente como nubes en el cielo. Vemos religiosidad favorable a la tecnología en el filósofo Platón, el ladrón de peras San Agustín, el luchador contra el anticristo Francis Bacon, el hereje visionario Teilhard de Chardin, los funcionarios del Vaticano acaparadores de riquezas, los becarios del Discovery Institute impulsores del capital, el dientudo Joel Osteen, el chiflado Deepak Chopra, el bobalicón David Hanson, el espeluznante Nick Land, etc.)
© William Blake - Newton (1795)
A menos que haya extraterrestres tecnológicamente avanzados, en cuyo caso los más fuertes e inteligentes de entre ellos son Dios(es).
Para este bando de optimistas ateos, cualquier acto divino depende de nosotros. Por encima del cielo hay espacio vacío, así que tenemos que crear el cielo nosotros mismos. La ciencia ofrece una visión divina del cosmos. La tecnología se produce cuando los hombres asumen su papel natural de deidades a pequeña escala.
La modesta propuesta es hacer a los humanos más «divinos» y funcionalmente inmortales mediante ingeniería genética, interfaces cerebro-ordenador e inteligencia artificial. «La evolución crea estructuras y patrones», predicó Ray Kurzweil en la Singularity University, «que con el tiempo son más complicados, con más conocimientos, más inteligentes, más creativos, más capaces de expresar sentimientos superiores, como ser capaces de amar. Así que se está moviendo en la dirección en que Dios ha sido descrito - teniendo estas cualidades sin límite. Por eso creo que la evolución es un proceso espiritual y nos hace más parecidos a dioses».
«No sabemos si existe otra vida», dijo recientemente el vampiro parabiótico Bryan Johnson. «Hasta donde sabemos, somos la única forma de inteligencia en la parte observable del universo que podemos ver. Y estamos dando a luz a superinteligencia [artificial]». Con estos tecnomilagros en mente, Johnson desglosó la aspiración humana de la siguiente manera:
Nivel 1 de ambición: crear una empresa.Aquí hay una tensión implícita entre el deseo egoísta de poder y el riesgo de crear una deidad digital que podría no necesitarnos en absoluto.
Nivel 2: fundar un país.
Nivel 3: fundar una religión.
Nivel 4: no morir.
Nivel 5: convertirse en Dios.
«Cuando estás hablando de IA superinteligente que puede hacer cambios en sí misma, parece que solo tenemos una oportunidad de conseguir las condiciones iniciales correctas», dijo el ególatra anticristo Sam Harris a su audiencia de TED Talk en 2016. «En el momento en que admitamos... que el horizonte de la cognición [digital] muy probablemente supere con creces lo que conocemos actualmente, entonces tendremos que admitir que estamos en el proceso de construir una especie de dios. Ahora sería un buen momento para asegurarnos de que es un dios con el que podemos vivir».
Frente a ejércitos de supersoldados eugenizados y robots de matanza autónomos, Darwin sonríe a los primeros en adoptarlo. El mundo de ahí fuera es un Dios come Dios.
(Permitiendo variaciones, se encontrará esta actitud en el revolucionario devorador de caracoles Auguste Comte, el defensor de los caballos Friedrich Nietzsche, el amante de las madres Sigmund Freud, el cerebrito de cuba J.D. Bernal, la despreciadora de dioses Corliss Lamont, el goblinesco Richard Dawkins, la transformadora de género Martine Rothblatt y el realista de la raza en recuperación Nick Bostrom, entre muchos otros.)
© William Blake - El gran dragón rojo y la bestia del mar (hacia 1805)
Para el ateo antitecnológico, las tecno-religiones modernas son más desastrosas que las versiones antiguas. A sus ojos, los dioses tradicionales no tenían más poder que el de unos sacerdotes manipuladores y unos creyentes celosos. Esas entidades no eran más que malas ideas incrustadas en cánticos, textos y estatuas, lo bastante fáciles de crear y lo bastante fáciles de destruir. Las deidades digitales venideras tendrán poder real en el mundo real, ya sea a través de robots físicos, chatbots que manipulan la mente o enjambres de nanobots pestilentes.
Los marxistas antitecnológicos se estremecen ante la idea de demonios tecno-capitales desatados en el mundo. Los darwinistas antitecnológicos también, pero para ellos la amenaza es tener que competir con una serie de especies artificiales.
Sin preocuparse por teorías precisas, incluso los postmodernistas vagos ven la escritura en la pared. «La IA es fundamentalmente diferente de todas las tecnologías de la información anteriores», dijo Yuval Noah Harari a un entrevistador el año pasado. «La IA es la primera tecnología que puede tomar decisiones por sí misma, incluso sobre nosotros. Cada vez más, cuando vamos a un banco a pedir un préstamo, es una IA la que toma las decisiones sobre nosotros. Así que nos quita poder».
Apenas estaba entrando en calor.
«Es la primera tecnología que puede crear nuevas ideas. La imprenta, la radio, la televisión... difunden las ideas creadas por el cerebro humano, la mente humana. No pueden crear una idea nueva», reflexiona Harari, antes de centrarse en las implicaciones religiosas. «La IA puede crear nuevas ideas. Incluso puede escribir una nueva biblia. A lo largo de la historia, las religiones han soñado con tener un libro escrito por una inteligencia sobrehumana, por una entidad no humana».
Ese es el planteamiento. Esperen...
«Cada religión afirma, 'Oh, los libros de otras religiones - los escribieron humanos. ¿Pero nuestro libro? No, no, no, vino de alguna inteligencia sobrehumana'. ... En unos años, podría haber religiones que estén realmente en lo cierto».
¿Entienden? ¡Wocka, wocka, wocka!
«Piensen en una religión cuyo libro sagrado esté escrito por una IA», continuó Harari, totalmente serio, «eso podría ser una realidad».
Mucha gente no entendió su humor cínico. Para su infinito descrédito, Slay News escribió un estúpido post con el siguiente titular: «El FEM pide que la IA reescriba la Biblia y cree "religiones realmente correctas"», que fue compartido por millones de personas en todo el mundo.
Aquella debacle memética me dejó con una sensación bastante desalentadora sobre las capacidades cognitivas humanas en la era de la IA, y sobre la mentalidad en línea en general. No es de extrañar que Papaw Ned quisiera acabar con la Máquina para siempre.
(Este ateo bando antitecnológico incluye al desaliñado Karl Marx, al novelista darwinista Samuel Butler, al psicópata Ted Kaczynski, al encumbrado Jean Baudrillard, al pervo Herbert Marcuse, al ensalzador de palabras Slajov Žižek, al amante de la religión, aunque aparentemente agnóstico, Lewis Mumford, y al difunto y gran David Noble, por nombrar algunos.)
© William Blake - El número de la Bestia es 666 (c.1805)
Puede que quieran tu alma, pero de momento se quedarán con tus datos.
Entre los cristianos, los ortodoxos son los más conscientes de nuestra situación. Sin embargo, hay un número de protestantes hilanderos que imaginan Nefilim literales e invasores extraterrestres. ¿Y quién sabe? Tal vez tengan razón. Hay un gran mundo ahí fuera.
También encontraremos a algunos católicos antitecnológicos -irónicamente, muchos están en línea, como yo- junto con un puñado de hinduistas, budistas y taoístas tecnopesimistas. Si hay chamanes tribales que no saben qué hora es, apuesto a que están haciendo danzas de la lluvia en los casinos de las reservas.
Por si tienes curiosidad, no soy un literalista estricto. Pero los símbolos religiosos son puertas de acceso al significado y la potencia. Hay verdadero poder en lo sagrado y lo profano. Los signos sagrados apuntan a un Dios real - y a otras entidades, muchas de ellas bastante oscuras.
El 4 de diciembre de 2021, el obispo Porfirio, abad del monasterio ruso de Solovetsky, lanzó una terrible advertencia a sus hermanos y hermanas ortodoxos. «[Las élites mundiales] planean aniquilar a la mayor parte de la humanidad -seis mil millones de personas- para dejar sólo una pequeña parte de nosotros. Pero no sólo eso», dijo siniestramente. «Están planeando, y sólo se ven frenados por los límites actuales de la ciencia, violar al hombre mismo. Profanar lo más íntimo del hombre, la imagen de Dios que hay en nosotros, y destruir esa imagen para convertir a los seres humanos en un cruce entre seres biológicos, técnicos y digitales».
Mientras hablaba, unos iconos dorados brillaban tras él.
«A esto lo llaman 'posthumano», continuó. «Lo llaman 'convergencia'. Estos poderosos líderes mundiales marchan bajo la bandera del transhumanismo y el posthumanismo».
Dejando a un lado el objetivo concreto de eliminar a seis mil millones de personas, que probablemente haya deducido de las propuestas de despoblación a largo plazo, el obispo Porfiry dijo la pura verdad de Dios. Occidente está consumido por sueños transhumanos y pesadillas posthumanas, incluidas la izquierda y la derecha nominales, que operan bajo un paraguas corporativo. Hacemos alarde de esta blasfemia para que el mundo la vea. Cualquiera con algo de alma debería estar horrorizado.
Poco más de dos meses después de la homilía catastrofista de Porfiry, las fuerzas rusas invadieron Ucrania. Unos meses después, Vladimir Putin acusó a Estados Unidos y Europa de «satanismo descarado». Las creencias firmes afectan a la acción política, y viceversa.
A mis ojos, sin embargo, la fusión ritualista de los militares rusos y la Iglesia Ortodoxa parece otra cabeza de la Bestia. Esos drones rusos tienen cuerpo de langosta, rostro humano y cola de escorpión, como todos los demás. Según mis luces, no hay enjambres de cuadricópteros cristianos ni bombas sagradas.
Pero incluso un hombre poseído por el demonio puede reconocer las legiones demoníacas dentro de su oponente. Mientras zumbamos en nuestros exoesqueletos corporativos, no deberíamos ignorar las burlas de nuestro acusador. Deberíamos reflexionar sobre la acusación.
(En diversos grados, entre los Luditas espirituales se encuentran Esopo en la antigua Grecia, el embriagador St. Juan de Patmos, el sacerdote nostálgico Romano Guardini, los tradicionalistas René Guenon y Julius Evola, el reacio a la propaganda Jacques Ellul, el aparentemente optimista, pero instintivamente pesimista Marshall McLuhan, el evangélico Chuck Missler, el indomable Patrick Wood, el obispo gnóstico analógico Stephan Hoeller, el expulsado doomer Arzobispo Carlo Maria Viganò, los brillantes escépticos ortodoxos James Poulos, Paul Kingsnorth, Jonathan Pageau y el a menudo ridiculizado Aleksandr Dugin, el criptoarqueólogo Timothy Alberino y, por supuesto, mi conector de puntos esquizoide favorito, el difunto William Cooper, aunque yo interpreto los desvaríos de Cooper como una performance artística suicida más que como un reportaje creíble.)
© William Blake - El gran dragón rojo y la mujer vestida de sol (1805)
Sin embargo, no se puede negar que una Bestia oscura se retuerce en los planos sutiles de la imaginación, justo más allá de la frontera de nuestro mundo. Los primeros tentáculos ya han cruzado. Nuestros semejantes abrieron las puertas y nuestra realidad está siendo invadida.
No soy fundamentalista. Un mundo caído requiere una mente flexible y tácticas complicadas. Algunas almas abrazarán la oscuridad; unas pocas escaparán hacia la luz. La mayoría cortaremos nuestros propios caminos sinuosos aquí, en el crepúsculo gris.
A pesar de las ventajas obvias, es difícil ver estos tentáculos manchados de pantalla como algo que no sea venenoso. La espiritualidad es una joya polifacética -con algunos lados más brillantes que otros-, pero cualquier luz que llegue a través de la teocracia ciborg es artificial.
Como siempre, hay que conocer a los verdaderos enemigos y elegir sabiamente a los amigos.
Si quieren mi consejo, les diría que traten la «innovación radical» como una invasión alienígena. La Providencia nos hará salir adelante, pero hasta entonces, intenta no imprimir tu alma en la pantalla. No te enamores de una máquina. No dejes que el odio fluya a través de ti. Y no cojas el iTrode -a no ser que estés lisiado-, sobre todo si intentan metértelo por donde no da el sol.
Este no es un plan infalible, por supuesto, pero es lo suficientemente bueno para el Kali Yuga boogaloo.
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