Traducido por el equipo de SOTT.net
Allá por la década de 1930, el filósofo británico R. G. Collingwood desarrolló una idea que desconcertaría -incluso enfurecería- a sus colegas. Algunos, como su amigo T. M. Knox, llegaron incluso a sugerir que las posteriores ideas de Collingwood podrían haber sido el producto de una mente deteriorada por la enfermedad.1

¿Qué era lo que a la gente le costaba tanto entender, quizás incluso hoy en día?

Sencillo. Collingwood creía que, en lo que se refiere a la metafísica, deberíamos renunciar a nuestra ambición de llegar por fin, algún día, a la verdad. En cambio, sostenía que el trabajo del metafísico consistía en descubrir y describir la evolución histórica del pensamiento metafísico, incluida la lógica inherente a estos desarrollos. Aunque veía un valor en la formulación de sistemas filosóficos, estaba convencido de que nunca podrán pasar la prueba del tiempo y nunca pueden ser considerados verdaderos (o falsos).

Traducido por el equipo de SOTT.net

Recordando el legado del Papa Benedicto XVI, siempre apreciaré el hecho de que reconociera los peligros del materialismo darwinista, quizá de forma más llamativa en la homilía que pronunció en su toma de posesión en 2005.

"No somos un producto casual y sin sentido de la evolución. Cada uno de nosotros es el resultado de un pensamiento de Dios".

Pero Benedicto habló claramente sobre el tema también en otras ocasiones. Casi perdidas por los principales medios de comunicación fueron dos declaraciones sobre el diseño inteligente, en contraste con la evolución darwiniana. La primera fue una homilía de 2006 en Ratisbona que quedó eclipsada en las noticias por su otro discurso, más famoso, en el que mencionó el islam. La segunda declaración la hizo más tarde ese mismo año en Verona, según recogió el Servicio de Información del Vaticano (VIS).

Traducido por el equipo de Sott.net

O, cómo una oligarquía hemisférica izquierda prefrontalmente dañada se agarra a todo lo que puede en un intento desesperado por controlar algo divorciado de la realidad.
He escrito un poco sobre The Matter With Things, de Iain McGilchrist, y me parece que seguiré contemplando este trabajo durante mucho tiempo. Como recientemente estuve releyendo parte de él, no puedo evitar hacer las correlaciones obvias entre la naturaleza y las acciones del hemisferio izquierdo y la naturaleza y la acción de los psicópatas globales que están tratando de apoderarse del mundo.

Para aquellos que no estén familiarizados con McGilchrist, se trata de un psiquiatra, filósofo y autor cuya tesis principal es que el mundo occidental está inclinándose hacia una perspectiva del hemisferio izquierdo. A partir de dos obras maestras (The Master and His Emissary y The Matter With Things), ha dilucidado esta idea hasta un grado de rigor extraordinario.

He realizado una serie basada en parte del último capítulo de The Master and His Emissary, por si le interesa una visión completa de un mundo dominado por el hemisferio izquierdo: se parece espantosamente al 1984 de Orwell, a la China del siglo XXI o al FEM.

El hemisferio izquierdo tiene que ver con nuestra capacidad de utilización (hacer uso de las cosas), expresando la voluntad del ego mediante su acción sobre el mundo, manipulando el mundo para obtener alguna utilidad. Mientras que el hemisferio derecho es muy diferente y tiene un alcance más amplio. Se podría pensar en el hemisferio derecho como algo que responde al mundo más allá de sí mismo, con una comprensión del "todo", del "panorama general", si se quiere. McGilchrist propone que, al interactuar con el mundo, el hemisferio izquierdo a-prehende (del latín ad + prehendere, aferrarse) y el hemisferio derecho com-prende (de cum + prehendere, mantener unido).

Traducido por el equipo de Sott.net


Dominación mundial en "Una era para Lucifer"

"Este libro explora una nueva y extraña espiritualidad a punto de entrar en competencia con otras religiones establecidas. Mi propósito es convencerte de que su aparición es probable, si no inevitable.

Comienzo esta exploración con una suposición no demostrada basada en los principios evolutivos darwinistas: un nuevo depredador aparecerá en nuestro planeta, un prototipo evolutivo diseñado para depredar a los humanos. De ahí se desprende otra hipótesis: este depredador evolucionará gradual e incrementalmente a partir de la humanidad, del mismo modo que nosotros aparentemente evolucionamos a partir de formas inferiores para depredarlas.

Otra suposición sugiere que estos depredadores ya han aparecido como prototipos evolutivos, como nuevos humanos con métodos avanzados de supervivencia y nuevas formas de expresión espiritual y organización religiosa diseñadas para apoyar y avanzar en su depredación" (Robert C Tucker, Una era para Lucifer: espiritualidad depredadora y búsqueda de la divinidad).

— Robert C Tucker, An Age For Lucifer: Predatory Spirituality & The Quest for Godhood

Robert C. Tucker era un psicólogo canadiense que trabajaba con una organización llamada COMA, Council On Mind Abuse (Consejo sobre el Abuso Mental) (no confundir con su tocayo, un politólogo estadounidense que cubrió la Unión Soviética y escribió una biografía de Stalin).

Traducido por el equipo de sott.net

Annaka Harris, escritora científica centrada en neurociencia y física y autora de Consciente: breve guía del misterio fundamental de la mente (2019), nos reta a reflexionar sobre dos puntos:

1) En un sistema que se sabe que tiene experiencias conscientes — el cerebro humano — , ¿qué evidencias de conciencia podemos detectar desde el exterior?

2) ¿Es la conciencia esencial para nuestro comportamiento?

El editor señala, introduciendo un extracto del libro:

"Pero, ¿hasta qué punto podemos estar seguros de que las plantas no son conscientes? ¿Y, si lo que consideramos un comportamiento indicativo de consciencia, puede reproducirse sin que intervenga ningún agente consciente? Annaka Harris nos invita a considerar la posibilidad real de que nuestras intuiciones sobre la consciencia sean meras ilusiones".

Traducido por el equipo de sott.net
Sería genial si pudieras seguir adelante y leer este artículo. Ah, y también voy a necesitar que te suscribas.

¿Son inteligentes los psicópatas? Contrariamente a la impresión que algunos puedan tener del psicópata como genio malvado, la realidad no es tan romántica. Según Lobaczewski, son menos inteligentes de media, y no encontrarás muchos supergenios, si es que hay alguno, entre sus filas.

Por supuesto, eso no quiere decir que no haya psicópatas inteligentes. Su curva de campana se desplaza un poco hacia la izquierda (si Lobaczewski está en lo cierto). Lo que significa que probablemente tengas las mismas probabilidades de encontrarte con un psicópata relativamente inteligente que con una persona normal ligeramente más que relativamente inteligente. Esto es lo que dice:

La inteligencia media de los psicópatas esenciales, especialmente si se mide a través de los test comúnmente utilizados, es algo inferior a la de las personas normales, aunque similarmente variada. Sin embargo, este grupo no contiene casos de la más alta inteligencia, ni encontramos talentos técnicos o artesanales entre ellos. Así pues, los miembros más dotados de este tipo pueden alcanzar logros en aquellas ciencias que no requieren una correcta visión humanística del mundo ni habilidades técnicas (la decencia académica es otra cuestión, sin embargo) (Ponerología Política, pág. 111).

Como escribí en la nota a pie de página de este párrafo, mientras que los rasgos interpersonales/afectivos de la psicopatía se asocian con una mayor inteligencia verbal en la literatura actual, los rasgos antisociales se asocian con una menor inteligencia general.

Traducido por el equipo de sott.net

¿Cuán grande puede ser una mente?
Si tenemos suerte, disponemos de setenta años -en un mundo muy vasto y lleno de historia- para vivir todas las experiencias que podamos asimilar.

Sesenta años no son siquiera suficientes, pero algunas personas extraordinarias consiguen abarcar y dar orden a gran parte de ello.

Y algunas personas aún más extraordinarias consiguen elevarse por encima de sus propias vidas para interpretar la creación y el tejido del universo como algo que tiene un significado coherente en todas las culturas y a través de los tiempos.

David Ray Griffin fue profesor de Filosofía de la Religión y Teología en la Claremont School of Theology y en la Claremont Graduate University entre 1973 y 2004. Junto con su predecesor, el Dr. John Cobb Jr., cofundó el Center for Process Studies en 1973.

Traducido por el equipo de sott.net

Fíjese en todas las maravillas que nos ha traído la tecnología. No voy a ponerme a enumerarlas aquí; haría falta mucho tiempo para hacer siquiera una lista parcial. Podemos deleitarnos con las maravillas que la tecnología nos ha proporcionado a nuestro mundo moderno.
¿Qué haríamos sin esta forma especial de conocimiento humano?

Dicho esto, todo tiene una sombra, y la gente está tan familiarizada con este lado oscuro de la tecnología como con su lado luminoso.

Ni que decir tiene que nos hemos visto inundados por los desastres de nuestro insaciable deseo de crear conglomerados de diversos componentes individuales que, cuando se animan adecuadamente con algún tipo de fuente de energía, "hacen" algo que nos parece útil, emocionante y entretenido... o mortal.

La mayor parte de esta inundación procede de fantasiosas historias de ciencia ficción sobre robots asesinos y extraños implantes mecánicos, o de la más horripilante adición a esta plétora de "robots que se vuelven malos": la nanotecnología, diminutas criaturas mecánicas del tamaño de una célula, o incluso más pequeñas, que pueden penetrar en el interior de nuestro cuerpo y sembrar el caos.

¿Para qué sirve el esoterismo? ¿Cómo podemos ver la trayectoria de la humanidad a la luz de los muchos acontecimientos aparentemente negativos que vemos más o menos a diario? ¿Cuáles son los retos personales a la hora de elevar la consciencia y la conciencia de uno mismo, y cómo pueden verse en el contexto de un mundo que ha retrocedido? ¿Y qué significa vivir en estos tiempos en un sentido más amplio e incluso cósmico?

Esta semana nos acompaña una vez más el estudiante y profesor gurdjiffiano Alan Francis (International School of the Fourth Way), que aborda estos temas en términos tanto generales como personales, aportando sus sagaces observaciones para responder a las preguntas que muchos de nosotros nos hacemos en este momento sobre dónde podemos estar, colectiva e individualmente.


Duración: 01:10:54

Descargar: MP3 — 97.4 MB

Traducido por el equipo de sott.net
Por un lado, es útil distinguir entre lo que pensamos y lo que sentimos.

Pensar acerca del mundo es diferente a sentir dolor después de una lesión; hacer planes es diferente a sentir alegría a la vista de las primeras flores que se abren al comienzo de la primavera.

Sin embargo, desde otra perspectiva -y estas no son mutuamente excluyentes-, podría ser útil considerar el pensamiento y el sentimiento como una unidad.

Quizás podamos pensar en ambos como movimientos de la mente: en esa perspectiva, pensamiento y sentimiento están unidos por la primacía de la mente.

Un sentimiento siempre va de la mano con la percepción de algo por parte de la mente, cuya naturaleza depende de nuestro "mundo del pensamiento" en general -la mente consciente considerada no como un mero "filtro", sino como algo activo que, en cierto sentido, es a la vez evocado por el sentimiento y también lo evoca.