Un científico del Lejano Oriente de Rusia presentó una nueva teoría acerca de las experiencias cercanas a la muerte.

Durante su intervención en el encuentro científico internacional 'Neurofilosofía', celebrado en la Universidad Estatal de Moscú, Yuri Serdiukov, de la Universidad Estatal de Transporte Ferroviario de la ciudad de Jabárovsk, presentó un nuevo concepto sobre la formación de la realidad subjetiva en estados de muerte clínica. Serdiukov también trató de explicar científicamente por qué algunas personas en su lecho de muerte tienen visiones sobre el cielo o el infierno.
De acuerdo con el investigador ruso, en el estado de muerte clínica —pese a que se detienen la respiración y el riego sanguíneo— el cerebro humano continúa vivo, y la muerte de este órgano vital se produce de forma gradual.

Anteriormente, se creía que las células del cerebro humano empezaban a destruirse cinco minutos después de que se produjera un paro cardíaco. Sin embargo, el médico de emergencias británico Sam Parnia afirmó en sus libros que, en algunos casos, todavía es posible reanimar a una persona hasta 72 horas después de su muerte, aunque es un proceso demasiado complejo y caro.

Considerado como un prodigio y el posible heredero al trono del Psicoanálisis, Carl G. Jung continúa siendo una de las principales bases de la psicología, antropología, arqueología, literatura, filosofía y los estudios religiosos. Su visión, creatividad y experiencia personal dieron vida a conceptos psicológicos como sincronicidad, fenómeno arquetípico, inconsciente colectivo, complejo psicológico, introversión y extroversión; no obstante él también indagó, sin usar un término específico, sobre el trauma transgeneracional y la experiencia zen.

A lo largo de sus viajes Jung fue capaz de estudiar numerosos elementos que forjaron la idea del inconsciente colectivo (esa pangea que provee de la misma información arquetípica a cada una de las culturas de la humanidad - pese a la distancia geográfica y temporal - ), entre los cuales se encontró el concepto del zen durante su viaje a la India, sin conocer su término específico. Fue ahí en donde comprendió la importancia del simbolismo y la vida del inconsciente, la belleza de convertirse en una "unidad espiritual" y el valor de realizarse en cuestiones trascendentales.

El resentimiento, según la RAE hace referencia al "sentimiento persistente de disgusto o enfado hacia alguien por considerarlo causante de cierta ofensa o daño sufridos y que se manifiesta en palabras o actos hostiles". Pero, además, el resentimiento es el enfado que viene por el hecho de que ese daño provocado, viene de no atender una determinada exigencia, como a ser respetados, escuchados o valorados, por ejemplo.

El derecho que tiene cada ser humano a exigir a otro es un tema espinoso. El propio Perls planteó en su afamada "Oración gestáltica" que cada uno hace su parte en la vida y que no estamos aquí para cubrir las exigencias de otros sino las nuestras propias, que esa es la responsabilidad para obrar nuestra propia felicidad.

Sin embargo, en nuestra vida diaria, continuamente exigimos cosas a otros, ya que muchas de nuestras necesidades o cosas que queremos, sólo podemos satisfacerlas a través de los otros. El problema, probablemente, sea que expresamos las exigencias de forma muy deshonesta, en el sentido gestáltico del término (es decir, que no somos claros y directos cuando las realizamos, sino que las maquillamos y endulzamos para que sean menos amenazantes, de tal forma que no asumimos la responsabilidad de nuestra exigencia/petición de forma clara y sincera). Una exigencia, entendiéndola como una petición clara al otro, es una acción congruente, enérgica y responsabilizada: al plantearle de esta manera, el sujeto está asumiendo la responsabilidad de dicha petición y está evidenciando aquello que necesita o desea del otro, y de su postura al respecto.

La poesía son dardos con forma de palabras que van directo a la parte más emocional de nuestro cerebro. Hay poemas que despiertan un auténtico tsunami emocional y hacen que se nos pongan los pelos de punta, como la "Primera Elegía" de Rainer Maria Rilke, cuyas estrofas dicen:

"La belleza no es nada sino el principio de lo terrible,
lo que somos apenas capaces de soportar,
lo que sólo admiramos porque serenamente desdeña destrozarnos.
Todo ángel es terrible".

Buda, en la búsqueda de la iluminación, también intentaba descubrir cómo liberarnos de la ignorancia y el sufrimiento. Al igual que otros grandes sabios del pasado, propuso una filosofía práctica que nos anima a centrarnos en las cosas más sencillas como una vía para alcanzar metas mayores.

El taoísmo lo resumió perfectamente en una frase: un camino de mil kilómetros empieza por un solo paso. Sin embargo, en la vida cotidiana nos resulta difícil aplicar estas enseñanzas.

A veces, la supuesta inmadurez y las limitaciones de la infancia pueden convertirse en el punto fuerte de los niños. De hecho, cada vez más investigaciones están haciendo que nos replanteemos la etapa infantil pues el desarrollo de algunas funciones cognitivas da lugar a la pérdida de otras habilidades o capacidades. Tal es el caso de la atención.

Mientras más desarrollamos la atención selectiva más detalles pasamos por alto

A medida que crecemos nuestras funciones cognitivas van madurando, como resultado de la creciente complejización y diferenciación de las estructuras del cerebro. Sin embargo, el desarrollo no es una línea recta y también se puede producir una especie de reversión evolutiva, sobre todo en el ámbito de la atención.

Ni las personas ni los grupos humanos pueden soportar por mucho tiempo el vacío existencial. En un primer momento, quizás se eche mano de la compensación y de la "distracción", pero la insatisfacción creciente desencadenará una actitud de búsqueda de la plenitud presentida: es la búsqueda espiritual.

Algo así parece estar sucediendo entre nosotros. A ojos de muchos analistas, resulta innegable que, en nuestro medio sociocultural, nos hallamos frente a un creciente resurgir de la espiritualidad. Y que dicho resurgir corre paralelo a un no menos evidente declive de la religión institucional. Hasta el punto de que, según ellos, nos encontraríamos ante el umbral de una etapa transreligiosa, transconfesional y postcristiana. ¿Es así en realidad?

En diversos artículos recientes de Tendencias21 de las Religiones se ha abundado en la tendencia emergente en el siglo XXI hacia la espiritualidad. Un mundo dominado por la modernidad líquida necesita interiorizarse. La sociedad efímera necesita recuperar consistencia, solidificar la columna vertebral con valores que la reconstruya con solidez. Este proceso no es monopolio de las religiones establecidas. Está siendo asumido por movimientos sociales muy diferentes.

En el presente trabajo Enrique Martínez Lozano (tomando como referencia temas aparecidos en la Revista Aragonesa de Teología y en www.feadulta.com, ofrece unas claves que permitan facilitar la comprensión de lo que nos toca vivir en este campo, así como las perspectivas que se abren ante nuestros ojos.

En un reciente escrito inédito, expone que "me parece oportuno empezar por aproximarnos al concepto mismo de "espiritualidad", para saber a qué nos referimos exactamente. Habrá que delimitar luego las relaciones entre religión y espiritualidad, así como el lugar de esta en el diálogo con la ciencia. Trataremos de comprender qué se quiere significar cuando se habla de "postcristianismo" y terminaremos reivindicando la importancia de cuidar - ya desde la infancia- la inteligencia espiritual, si queremos avanzar hacia una vida de mayor plenitud".

¿Quién no ha tenido alguna vez en su vida algún pensamiento del tipo "no voy a ser capaz de aprobar ese examen", "nunca voy a conseguir un buen trabajo", "no valgo para nada", "seguro que caigo mal a mi compañero de mesa" o "no voy a encontrar una pareja nunca"? Este tipo de pensamientos son conocidos, en psicología, bajo el nombre de creencias irracionales.
Estos pensamientos pueden aparecer en ocasiones de forma aislada, pero se convierten en un problema cuando son reiterados y tan constantes que limitan y bloquean a la persona en determinadas facetas y actividades de la vida diaria. Como por ejemplo: en el ámbito laboral, a la hora de establecer relaciones sociales, hablando en público o incluso ante el cuidado de los hijos.

Así, lo peor de estas creencias no es solo el hecho en sí de que son irracionales, sino que actúan bloqueándonos, como pensamientos que nos sabotean y limitan.

Hace cuatro años, cuando estaba investigando y redactando mi tesis de investigación en la Universidad John Moores de Liverpool, sobre el Proceso de Despertar de la Conciencia, me topé con referencias a Joseph Campbell y el viaje del héroe. Por aquel entonces nunca había oído hablar de este tema y lo poco que puede leer referenciando tuvo un gran impacto sobre mí. Así que no tardé en volver a la biblioteca de la Universidad a buscar el tan citado libro "El Héroe de las Mil Caras. Psicoanálisis de un Mito", publicado en el 1949!.

Fueron dos los aspectos que más me impactaron: primero, que los resultados de mi investigación, relacionados con una síntesis de entrevistas sobre un gran espectro de áreas acerca del proceso de despertar y transformación de la conciencia, encajaban muy bien dentro del proceso que describe el viaje del héroe; y segundo, que veía mi vida reflejada en ese viaje arquetípico, dándome fuerza y valor para seguir adelante en mi andadura y a la vez, me hacía sentir conectado y formando parte de algo invisible pero muy real.

Tras terminar en el 2008 mis estudios de postgrado en el extranjero, regrese a mi ciudad natal, Barcelona, para iniciar varias andaduras poco corrientes, las cuales llamaría aventuras, porque contienen todos los ingredientes del viaje del héroe. Desde entonces he ido profundizando cada vez un poco más en la naturaleza del viaje, aunque mi antención ha estado puesta más en la vivencia que en el análisis de la experiencia. Es ahora cuando estoy prestándole más atención.

No ha sido hasta principios del 2011 que, debido a una necesidad personal, no he sentido el deseo de profundizar mucho más en este viaje, accediendo a otros puntos vista, a adentrarme en materias directa o indirectamente relacionadas y por tanto, a ampliar mi conocimiento al respecto. Este blog, los talleres y conferencias son el resultado de tal necesidad.

El viaje del héroe es la historia común de aquellos que emprenden un viaje en busca de un sentido más trascendente para sus vidas; de aquellos que necesitan y se atreven a ir más allá de los límites; de aquellos que se atreven a saltar al vacío, aquellos que renuncian a mayor bienestar físico por mayor integridad moral y humana; es la historia de aquellos que se atreven a cuestionar su realidad, su entorno y lo percibido como lo normal; aquellos que necesitan compartir con su entorno, con el mundo, algo que descubren en beneficio de todos; aquellos que se atreven a experimentar en si mismos más allá del rango conocido de experiencias humanas, para regresar y ampliar las posibilidades sobre el potencial humano; aquellos que se atreven a pensar y sentir diferente, a sacar una mano, un brazo, un pie y una pierna de la caja que limita su realidad para descubrir nuevas posibilidades vitales; aquellos que son tildados de locos, de raros, de diferentes, de incomprendidos, aquellos que se atreven a manifestar su verdadera naturaleza, aquellos que se atreven a ser ellos mismos. En definitiva, aquellos que se atreven a manifestar su verdadera naturaleza divina y brillar como lo hace el sol sin miedo al qué dirán o a incomodar a otros en su mediocridad.

La inmensa mayoría de las personas vive atrapada entre su pasado y el futuro, dejando que el presente se les escape entre las manos. Muchos creen que cuando obtengan ese añorado ascenso serán más felices, que cuando encuentren una pareja finalmente se sentirán completos, que cuando llegue la jubilación podrán hacer lo que les plazca...
De esta forma viven acumulando expectativas para el futuro. Dejan de pensar en cómo mejorar su situación actual para imaginarse viviendo en el mañana. Se centran en cómo tienen que vivir o cómo les gustaría vivir, sin darse cuenta de que así solo están hipotecando su presente. Como resultado, su conversación suele ser una queja continua que versa sobre todas las desgracias y frustraciones de su día a día.

Así, esperar algo del futuro olvidándose del presente se convierte en la soga con la que se maniatan de pies y manos. Por eso, si queremos que nuestra vida cambie, el primer paso, aunque también es el más difícil de dar, es dejar de esperar.