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jue, 28 jul 2016
El Mundo para la Gente que Piensa

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Las conexiones sociales fuertes están relacionadas con una mejor salud

Comer alimentos saludables y hacer ejercicio desempeñan papeles importantes en la salud y el bienestar, pero si una persona se siente sola, también es posible considerarlo bajo el prisma de la salud. La falta de conexión social puede tener un impacto negativo en su salud física, según sugiere una nueva investigación.
Por ejemplo, los investigadores encontraron que las personas mayores, entre 57 a 91 años, que se sentían socialmente aislados, tenían más del doble de riesgo de presión arterial alta que los que no se sentían aislados. Y señalaron que este aumento del riesgo (de un 142 por ciento) fue mayor que el aumento del riesgo de presión arterial alta proveniente de tener diabetes, el cual alcanzaba un 49 por ciento en este grupo de edad.

Por otra parte, los adolescentes de 12 a 18 años que se sentían socialmente aislados tenían un 27 por ciento de mayor riesgo de inflamación, en comparación con aquellos que no se sentían aislados. Esta diferencia es comparable con el aumento del 21 por ciento de riesgo de inflamación que proviene de la inactividad física entre los adolescentes.

Comentario: 'Lo opuesto a la adicción no es la sobriedad, es la conexión humana de calidad'; Podríamos decir que lo mismo aplica a nuestra salud en general.
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Roses

Psicología Transpersonal: trascender el Ego para conquistar el Ser

© Desconocido
La Psicología transpersonal considera que luz y oscuridad son dos caras de la misma moneda. Por eso trabaja con tus "sombras", con esas características o cualidades de tu ser que quedaron reprimidas y olvidadas en tu subconsciente.

¿Cómo llegas a conectar con tu verdadero Ser? Un terapeuta transpersonal te propone: saber quién crees ser para "desmontar" a tu "personaje" (con sus luces y sus sombras).

¿Cómo hacerlo? Con técnicas transpersonales como el diálogo gestáltico, la catarsis emocional (para curar las heridas del pasado), aprender a vivir el "aquí y ahora" y la meditación.

Le damos la bienvenida a Rocío Castro González. Es terapeuta transpersonal y Colaboradora Buenasterapias. Vive y trabaja en Sevilla. Éste es su primer artículo. ¡Lo vais a disfrutar!
¡Cuántas son las veces que te has preguntado quién eres realmente! ¡Cuántas son las preguntas sin respuesta que te has hecho acerca de tu persona. ¿De dónde vengo? ¿Soy yo, todas estas atribuciones que forman mi persona? ¿Por qué tengo que ser así, si no me gusta?

Preguntas como estas aparecen en nuestra mente y se reflejan en nuestro pensamiento alguna que otra vez. Buscan respuestas profundas. Pero a menudo sólo podemos responder de manera vaga y sutil. Entonces tales cuestiones desaparecen y quedan en el olvido de nuestra mente y corazón, como un estado de embriaguez y ensoñación que, de repente, nos aparta del mundo real. Aunque eso sí, nos deja, en el fondo, muy en el fondo de nuestro latir, un sentimiento de inquietud, anhelo y hasta de incomodidad, muy difícil de definir.

Bien, querido lector, estas preguntas sí pueden tener respuestas, y de esa tarea se encarga la filosofía y la psicología transpersonal.

Comentario: Les invitamos a leer los siguientes artículos relacionados: Recomendamos también nuestro programa de SOTT Radio Network en español: Dabrowski y la Teoría de la Desintegración Positiva con Harrison Koehli




Heart - Black

Las personas autodestructivas comparten estos 15 rasgos

Desde la psicología clínica, los individuos con una personalidad autodestructiva comparten una serie de características en su conducta. Son comportamientos que van en contra de sus intereses, son contraproducentes para su bienestar y se provocan daño físico y psicológico hacia sí mismos.
¿Quién sufre este tipo de personalidad autodestructiva?

Los rasgos de la personalidad de las personas autodestructivas suelen aparecer en la etapa adulta, y pueden ser el efecto de una amplia variedad de factores contextuales, psicológicos y biológicos.

Estas personas suelen rehuir de todas las experiencias positivas y placenteras que les ofrece la vida. Esto les lleva a generar situaciones y relaciones interpersonales caóticas y en las que suele haber sufrimiento. Además, suelen ser cerrados y no aceptan la ayuda de sus allegados.

Comentario: Los invitamos a conocer Éiriú Eolas, una extraordinaria manera de controlar el estrés, la depresión, la ansiedad, y nos ayuda a sanar y el rejuvenecer. Éiriú Eolas es el renacimiento moderno de un antiguo programa de respiración y de meditación. Desde aquí podrá acceder al sitio web del programa, y desde aquí podrá acceder al programa online en forma totalmente gratuita.

Los beneficios comprobados del programa Éiriú Eolas incluyen:
* Control instantáneo del stress en situaciones que requieren un alto consumo de energía
* Desintoxicación del cuerpo, lo cual lleva a aliviar el dolor
* Relajación y un trabajo suave con traumas psicológicos y el pasado emocional
* Regeneración y rejuvenecemiento del cuerpo y la mente
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Magnify

¿Somos racionales las personas tras un conflicto intergrupal? El papel civilizador del grupo

Instituto de Investigación en Psicología de los Recursos Humanos, del Desarrollo Organizacional y de la Calidad de Vida laboral (IDOCAL), Universidad de Valencia, España [Versión en pdf]
Los seres humanos parecen tener dificultades para tomar decisiones cooperativas y racionales, en beneficio propio y de los demás, después de haber experimentado un conflicto intergrupal. Tras el conflicto, los miembros del otro grupo despiertan emociones negativas en los miembros del propio grupo, que dificultan dicha racionalidad, algo que es congruente con las teorías sobre el razonamiento y la toma de decisiones más aceptadas actualmente. Sin embargo, la racionalidad cooperativa se puede estimular involucrando a las personas en discusiones grupales donde se pueda deliberar de manera más pausada acerca de las decisiones a tomar.

En nuestra historia evolutiva los conflictos han sido persistentes y, en muchos casos, han desembocado en agresiones intergrupales. La hipótesis de una vida armoniosa y sin agresiones intergrupales en los humanos cazadores-recolectores está cada vez más en entredicho (Maíllo Lahr y col., 2016). La violencia intergrupal parece haber proporcionado algunas ventajas, por ejemplo, en términos reproductivos (véase Van Vugt, De Cremer y Janssen, 2007). Sin embargo, el estudio de nuestra historia evolutiva también nos enseña que los humanos han sido capaces de establecer lazos de confianza y cooperación que han aportado importantes beneficios (Kelly, 2004).

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Butterfly

¿Por qué huimos del dolor emocional y cómo podemos trascenderlo?

© Desconocido
¿Qué es el dolor emocional?
Dios ha puesto el placer tan cerca del dolor que muchas veces se llora de alegría. - George Sand
Como su nombre lo dice es el dolor que se produce a través de nuestras emociones, aunque para nuestro cerebro no hay diferencia entre el dolor emocional y el dolor físico. Se ha comprobado que las áreas del cerebro que reaccionan ante el dolor físico, son las mismas, básicamente, que se activan ante el dolor emocional.

El dolor emocional es algo a los que todos los seres humanos, tarde o temprano, tenemos que hacerle frente: pérdida de un ser querido, separaciones, pérdida del trabajo, fracasos, enfermedades, perdidas materiales de cualquier tipo, etc. Nadie puede escapar al dolor a menos que viva fuera de la realidad. Cuando reconocemos nuestra vulnerabilidad al dolor, de alguna manera estamos aceptando nuestra condición humana. Dependerá de muchos factores la manera de enfrentar las experiencias dolorosas: la cultura a la que pertenezcamos, la educación, las experiencias vividas, etc.

¿Qué causa dolor emocional?

El dolor es algo multifactorial. El ser humano, por ejemplo, desea permanencia, seguridad y continuidad, cuando no los encuentra sufre y trata de huir de ese dolor. Los seres humanos valoramos mucho la seguridad, cuando no la tenemos, sufrimos, pero, paradójicamente, también cuando logramos la seguridad podemos ser víctimas del dolor porque la seguridad implica aislamiento según Alan Watts. Para sentirnos completamente seguros, tenemos que vivir en una cápsula que construimos a través de diferentes factores y comportamientos, pero dicha defensa no puede ser selectiva, es decir, cuando nos cerramos para no sentir dolor, también nos cerramos a la felicidad o al placer. Todo lo que hacemos para no sentir pena, tristeza, miedo o enojo, nos impide también sentir amor, felicidad, alegría, empatía, compasión. Para sentirnos realmente vivos, necesitamos reconocer y aceptar los aspectos dolorosos y placenteros de la vida.

Otros factores que generan dolor emocional son los traumas infantiles que nos vuelven más sensibles a ciertos tipos de dolor en la etapa adulta. Tenemos miedo de no poder controlar o soportar el dolor, de volvernos locos o que nos venza. Pero esto, muchas veces, es más una idea o una creencia, que una realidad. Las personas, generalmente, tenemos más recursos internos para enfrentar las experiencias dolorosas o traumáticas de los que alcanzamos a reconocer conscientemente. Por eso, la mayor parte del tiempo, necesitamos estar en la experiencia presente para saber y reconocer cuáles son nuestros recursos y utilizarlos. Muchas veces nos sorprendemos al darnos cuenta de que somos más capaces de enfrentar el dolor, cuando lo estamos viviendo, que cuando imaginábamos con temor a que pudiera llegar dicho momento doloroso. Es ahí donde nos damos cuenta de que somos más capaces, que tenemos más recursos y somos más fuertes de los que imaginábamos.

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Bulb

¿Cómo puede contribuir la psicología al auto-conocimiento?

¿Qué sabe usted de sí mismo? Esta pregunta es una lucha para muchos de nosotros, ya que tratamos de averiguar lo cercanos que estamos de lo que realmente queremos ser.
En un nuevo informe en Perspectives on Psychological Science, una revista de la Asociación de Psicología Científica, Timothy D. Wilson, psicólogo de la Universidad de Virginia, describe las teorías que hay detrás del conocimiento de sí mismo (es decir, cómo la gente se forma creencias acerca de sí mismos), es un desafío para los psicólogos el poder estudiarlo, y ofrece algunas maneras de conocernos un poco mejor a nosotros mismos.

El estudio del conocimiento de uno mismo ha tendido a centrarse en la manera exacta en que determinamos nuestros propios estados internos, como nuestras emociones, personalidad y actitudes. Sin embargo, Wilson se ha dado cuenta que el conocimiento de sí mismo puede ser ampliado hasta incluir la memoria, el recordar cómo nos sentíamos en el pasado, y la prospección, una predicción de cómo nos sentiremos en el futuro. El saber quienes somos y lo que llegaremos a ser es tan importante como para el conocimiento de sí mismo como el saber quiénes somos en el presente. Y mientras que un número de investigadores están llevando a cabo estudios, que son aplicables a los diversos aspectos de auto-conocimiento, Wilson observa que no hay mucha comunicación entre ellos, una de las razones que hace más difícil investigar en este campo.

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Inteligencias múltiples: la teoría que revolucionó el concepto de inteligencia

Durante décadas se pensó que la inteligencia era una función mental unitaria que describía nuestra capacidad para solucionar problemas, fundamentalmente en el área lógico-matemática. Sin embargo, hace casi tres décadas Howard Gardner, psicólogo e investigador de la Universidad de Harvard, se cuestionó este paradigma y lanzó al mundo su teoría de las Inteligencias Múltiples.
Gardner se percató de que las personas no tenían una inteligencia global que se pudiera aplicar a todas las esferas de su vida, sino que desarrollaban diferentes tipos de inteligencia.

De esta forma se explica por qué algunas personas con un cociente intelectual (el término coeficiente intelectual es incorrecto) muy alto que son capaces de resolver complejas fórmulas matemáticas, se muestran desconcertadas ante problemas aparentemente sencillos de la vida cotidiana.

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Roses

Abrazando tus demonios: Un panorama de la Terapia de Aceptación y Compromiso

© Desconocido
Imagina una terapia que no hace intentos deliberados de reducción sintomática, pero obtiene la reducción sintomática como un subproducto. Imagina una terapia basada firmemente en la tradición de la ciencia empírica y aún así que mantiene un importante énfasis en valores, aceptación, compasión, contacto con el momento presente y con el sentido trascendente del ser. Una terapia tan difícil de clasificar que ha sido descripta como una "terapia cognitivo-conductual existencial humanística".

La Terapia de Aceptación y Compromiso, conocida como ACT (pronunciada como la palabra "act" y no como una sigla) es una terapia conductual basada en mindfulness que desafía las reglas básicas de la psicología occidental. Utiliza una mezcla ecléctica de metáforas, paradojas y habilidades de mindfulness (en general traducido como "atención o conciencia plena") junto con una gran variedad de ejercicios experienciales e intervenciones conductales guiadas por valores. ACT ha demostrado su efectividad para una amplia gama de condiciones clínicas.

La meta de ACT

El objetivo central de ACT es el de crear una vida rica y significativa, aceptando el dolor que inevitablemente viene con ella. ACT (que significa "actuar" en inglés) es una buena abreviación porque esta terapia se orienta a tomar acciones efectivas guiadas por nuestros valores más profundos, en las que estamos totalmente presentes y comprometidos. Es sólo a través de la acción en la que estamos presentes y conectados, que podemos crear una vida significativa. Por supuesto que al intentar crear esa vida nos vamos a encontrar con toda clase de barreras bajo la forma de indeseadas y displacenteras "experiencias privadas" (pensamientos, imágenes, emociones, sensaciones, impulsos y recuerdos).

Comentario: Le invitamos a leer también: Le invitamos también a ver nuestro programa de SOTT Radio Network en español - Dabrowski y la Teoría de la Desintegración Positiva con Harrison Koehli:




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¿Qué es la pobreza? ¿En dónde encontramos la verdadera riqueza? - SRN en español (vídeo)

En nuestro último programa nos preguntamos qué es la pobreza y dónde podemos encontrar la verdadera riqueza, llegando a conclusiones muy interesantes. No te lo pierdas.

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Fire

Motín del alma: Otra forma de ver la fatiga y la depresión

Traducción por los editores de SOTT en español

La depresión, la ansiedad y la fatiga son partes esenciales del proceso de metamorfosis que se está desenvolviendo en el planeta hoy en día, y son altamente significativas por la luz que emiten sobre la transición de un viejo mundo a uno nuevo.

Caundo se agudiza la fatiga o la depresión, y somos diagnosticados con Epstein-Barr o Síndrome de Fatiga Crónica, hipotiroidismo o baja serotonina, usualmente sentimos alivio y preocupación. Preocupación: algo está mal conmigo. Alivio: al menos ya sé que no estoy imaginándome cosas; ahora que tengo este diagnóstico, puedo ser curado, y la vida puede regresar a ser normal como antes. Pero claro, una cura para estas condiciones es elusiva.

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Así mismo, puede ver el siguiente programa de Radio SOTT con la Dra. Aleta Edwards: