Maldito estrés. Acelera el ritmo cardíaco y acelera la respiración, y nos hace sudar. De hecho, existen muchísimas evidencias, estudios y datos que confirman que el estrés es un enemigo público de la salud: nos pone enfermos, nos deprime, podría acortar la vida...

¿Existe algún modo de darle la vuelta a esta visión tan negativa del estrés?, ¿existe algo bueno en él?, ¿podríamos cambiar nuestra opinión respecto a él?, ¿podríamos sacarle algún tipo de provecho? Pues sí, podría ser, al menos según nuevos estudios que sugieren que el estrés podría ser malo sólo si creemos que lo es. O sea, que el estrés nos afectaría negativamente tan sólo si pensamos que lo va a hacer. Un poco como nos comentaba nuestra compañera el año pasado en el artículo Sonrisas para combatir el estrés. Un poco de aplicar el "como si", y tratarlo como si fuera algo bueno. Tratemos de explicarlo mejor: la manera en la que pensamos y actuamos sobre el estrés puede transformar nuestra experiencia con el mismo.

Traducción por SOTT.net

He estado leyendo otro comentario devastador del autor norteamericano Chris Hedges sobre la tiranía despótica del Estado, y me dio que pensar en relación a esta popular noción de "levantarse contra" los opresores. El análisis de Hedges da en el blanco, pero siento que a su conclusión de que deberíamos "derribarlos" para escapar le falta algo importante.

[Expresiones como] "levantarnos contra nuestro opresor", "recuperar el país", y "derrocar a la clase gobernante", asumen que ellos están 'allí arriba', para empezar. Sí, es cierto que de muchas maneras ellos sí lo están. A través de la dominación de la industria, el Gobierno, los medios de comunicación, la educación y demás; ellos invariablemente influyen - incluso controlan - casi cualquier cosa material en nuestro mundo; ellos poseen la mayoría de las riquezas, trabajan en edificios muy altos, viven en suburbios elevados y, generalmente, miran hacia abajo desde su singular punto de ventaja a las masas viviendo en los barrios bajos.

Pero cuando se trata de las cosas importantes - el carácter moral, la experiencia mundana, las habilidades creativas y la inteligencia básica - ¿qué poseen realmente? Poco en realidad. De hecho, creo que podríamos considerar el caso de que, psicológicamente hablando, están realmente bastante lejos "allá abajo" en la escala de lo que se tiene y lo que no se tiene.

Así que ellos ciertamente no constituyen un ejemplo moral a seguir. Bien, entonces ¿para qué necesitamos el Estado? La teoría política estándar enseña que el Estado es el árbitro definitivo del contrato entre las personas sin el cual todo sería un caos sin ley. Dejados a la suerte de sí mismos, afirman esquizoides como Thomas Hobbes, la vida para los humanos sería "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta". Yo no estoy seguro. De hecho empiezo a pensar que es todo lo contrario: la vida es mayormente brutal debido al Estado.

Traducción por SOTT.net

Una nueva generación de terapeutas está sanando al enfermo mental no con la terapia de conversación y con drogas, sino por la liberación de espíritus molestos o malévolos que se han adherido a sus víctimas. Yo no estoy hablando de los curanderos religiosos como Francis McNutt, sino de sanadores seculares, algunos de ellos psiquiatras o psicólogos con licencia, que han descubierto, a menudo por accidente, que esta nueva terapia funciona mejor que lo que aprendieron en la escuela de medicina o de posgrado. Ellos nos dicen que, con demasiada frecuencia, la terapia de drogas sólo enmascara los síntomas y la terapia de conversación llega a profundizar sólo hasta donde la mente consciente del paciente puede alcanzar. Sin embargo, "la liberación de espíritus" por lo general sana, a menudo de forma permanente. No sólo sana al cliente, sino que sana el espíritu adherido (o "poseedor").

[El libro] Spirit Releasement Therapy: A Technique Manual, de William Baldwin publicado en 1995, fue un acontecimiento decisivo para este movimiento. El Dr. Baldwin dejó su práctica de odontología para dedicarse a su pasión. Su consiguiente tesis doctoral en psicología fue la primera en tomar en serio la liberación de espíritus como una terapia legítima.

Los discípulos del Dr. Baldwin, quien murió en 2004, se ocupan de espíritus o "entidades", como se les suele llamar, de una manera muy diferente de la [usada por] la mayoría de los exorcistas y los ministros de liberación basados en la Iglesia. Falta el comando adversarial "¡sal en el nombre de Jesús!"

Estos terapeutas alternativos tratan al los espíritus con respeto y compasión. Amenazar a alguien, vivo o muerto, dicen, sólo provoca una reacción airada, pero un enfoque más suave, más racional, suele ser suficiente para convencer al espíritu de marcharse de su anfitrión e ir a la luz del más allá, donde debería haber estado todo el tiempo.

Algunos fenómenos sugieren que existe una conciencia más allá de la muerte cerebral y que la muerte no es un agujero negro del cual es imposible extraer información.

Hace poco más de un año el Dr. Evan Alexander, neurocirujano de Harvard, publicó un libro en el que relata su propia experiencia cercana a la muerte y en la que sugiere la posibilidad de probar científicamente la existencia del cielo o de una vida más allá de la muerte. Alexander generó gran controversia y publicidad para su libro, aunque al mismo tiempo fue ridiculizado por la comunidad científica. El debate en torno a la posibilidad de que la conciencia sobreviva a la función vital sigue siendo parte de la agenda en sitios alternativos y merece una discusión seria (aunque difícilmente no estará teñida de una creencia personal).

Greg Taylor, fundador del sitio Daily Grail, ha escrito un nuevo libro: Stop Worrying! There Probably is an Afterlife, en el que intenta mostrar que existe evidencia para sugerir que la vida o alguna forma de conciencia sobrevive a la muerte. Taylor mantiene que existen 5 diferentes fenómenos, aunque relacionados, que proveen las bases para su argumento. Si bien estos fenómenos quizás no deberían de tomarse como evidencia concluyente, sí nos hacen al menos reflexionar sobre el abismo cognitivo que presenta la muerte y motivan a una mayor investigación.

La información que tenemos sobre el cerebro humano, órgano responsable del aprendizaje, se ha visto claramente incrementada debido al desarrollo de las nuevas técnicas de visualización cerebral.


Como consecuencia de estas investigaciones recientes, aparece una nueva disciplina en la que confluyen los conocimientos generados por la neurociencia, la educación y la psicología que nos pueden aportar información significativa sobre el proceso de enseñanza y aprendizaje. La neuroeducación consiste en aprovechar los conocimientos sobre el funcionamiento cerebral para enseñar y aprender mejor.

En el siguiente artículo mostramos ocho estrategias fundamentales basadas en el funcionamiento del cerebro que tienen un soporte experimental definido y que resultan imprescindibles en la práctica educativa. En cada una de ellas hemos seleccionado un artículo de investigación relevante que constituye una evidencia empírica sólida y aportamos una serie de sugerencias prácticas fáciles de aplicar.

Traducción por SOTT.net

¿Ha oído hablar de la Teoría Polivagal del Dr. Stephen Porges? La teoría, ya de 20 años, sustituye nuestras viejas nociones de cómo los sistemas nerviosos simpático (lucha/huida) y parasimpático (descanso y recuperación) ayudan a mantenernos en calma, alertas y seguros. El área cubierta por la Teoría Polivagal es enorme. Afecta la forma en que entendemos nuestro sistema nervioso, los sentidos, las emociones, el yo social y los comportamientos. Vemos diagnósticos como el autismo, el trastorno de la modulación sensorial, la personalidad borderline y otros, bajo una nueva luz.

La Teoría Polivagal afirma que el sistema nervioso utiliza una jerarquía de estrategias tanto para regularse a sí mismo como para mantenernos a salvo en frente al peligro. De hecho, todo es acerca de estar seguros.

Nuestra estrategia de nivel "más alto" es un mecanismo al que Porges llama compromiso social. Es un sistema fenomenal - que conecta los músculos sociales de la cara (ojos, boca y el oído medio) con el corazón. Usted sabía que su corazón cobró vida con la interacción social ¡Y es verdad! Este sistema se regula a través de una rama mielinizada del nervio vago. En términos evolutivos, esta es nuestra estrategia más evolucionada (única en los mamíferos) para mantenernos a salvo. La utilizamos todo el tiempo para aclarar los malentendidos, obtener ayuda, rogar por el perdón, y así sucesivamente.

El siguiente mecanismo o estrategia, es el de lucha o huida. Está regulado por el sistema nervioso simpático. Este sistema es nuestra estrategia de retirada cuando el compromiso social no se ajusta bien. (¡Piense en ver a alguien acercarse sigilosamente a usted!) Tenga en cuenta que la congelación no es una parte de la lucha o la huida.

Nuestra opción de congelación es primordial y es un vestigio de nuestro pasado reptil. La congelación es una gran estrategia para las tortugas y los lagartos, pero por lo general es una mala idea para los seres humanos - piense en el desmayo. Por lo tanto, generalmente la usamos en último lugar, cuando el compromiso social y la lucha/huida no nos resultan. Pero hay buenos usos para la congelación. Durante una lesión grave, nos apaga y apaga nuestro registro del dolor. También hacemos uso de ella durante las relaciones sexuales, y ayuda a las mujeres a regular el dolor y la respuesta al dolor durante el parto.

Ahora bien, estos sistemas parecen funcionar en tándem. El sistema de compromiso social pone freno a las otras estrategias (lucha, huida, congelación), manteniendo así nuestro corazón y cuerpo activos mientras nos desenvolvemos a través de una situación. El sistema de compromiso social dará a conocer los frenos para ejecutar una respuesta diferente al medio ambiente (por ejemplo, correr) si el compromiso no ayuda a ponernos en una situación segura.

"La muerte, tal y como la concebimos, no existe, sólo es una ilusión". Esta es la principal conclusión a la que ha llegado el médico y director de Advanced Cell Technology Robert Lanza, defensor de la teoría del biocentrismo, en la que se niega que el tiempo o el espacio sean lineales.

Para la gran mayoría de científicos este tipo de afirmaciones son sólo sandeces o, al menos, hipótesis indemostrables. Sin embargo, Lanza parece haber encontrado en el famoso experimento de Young, también denominado de la doble rendija (doble-split), el perfecto aliado para defender su tesis. Si con este se logró demostrar la naturaleza ondulatoria de la luz, Lanza pretende hacer lo propio con el espacio y el tiempo.

En la obra Biocentrism: How Life and Consciousness are the Keys (BenBella Books), el físico norteamericano parte de la premisa de que la vida crea al universo, y no al revés, la base misma del biocentrismo. A partir de aquí, va deduciendo paso a paso que la mortalidad es una idea falsa, creada por nuestra conciencia.

En primer lugar, sugiere que la conciencia de una persona determina la forma y el tamaño de los objetos en el universo. Para explicarlo, utiliza como ejemplo la forma en la que percibimos el mundo que nos rodea: "Una persona ve un cielo azul, y se le dice que el color que están viendo es azul, pero las células cerebrales tienen la capacidad de variar esta percepción, pudiendo ver el cielo de color verde o rojo". En pocas palabras, concluye, "lo que vemos sólo existe gracias a nuestra conciencia".

Traducción por SOTT.net

Con la creciente evidencia de que el entrenamiento de la mente o la inducción de ciertos modos de conciencia pueden tener efectos positivos para la salud, los investigadores han tratado de entender cómo estas prácticas afectan físicamente el cuerpo. Un nuevo estudio realizado por investigadores de Wisconsin, España y Francia reporta la primera evidencia de los cambios moleculares específicos en el cuerpo después de un período de práctica intensiva mindfulness [NdT: También conocido como Conciencia o Atención Plena],

El estudio investigó los efectos de un día de práctica intensiva de mindfulness en un grupo de meditadores experimentados, en comparación con un grupo de control de sujetos no entrenados que practicaron actividades tranquilas no meditativas. Después de ocho horas de práctica de mindfulness, los meditadores mostraron una gama de diferencias genéticas y moleculares, incluyendo niveles alterados de la maquinaria de regulación génica y la reducción de los niveles de genes pro-inflamatorios, que a su vez se correlacionaban con una recuperación física más rápida luego de una situación estresante.

"Según nuestro conocimiento, este es el primer trabajo que muestra alteraciones rápidas en la expresión genética de sujetos asociados a la práctica de la meditación mindfulness", dice el autor del estudio Richard J. Davidson, fundador del Centro para la Investigación de Mentes Saludables y profesor de psicología y psiquiatría en el William James and Vilas, de la Universidad de Wisconsin-Madison.

El gigante mitólogo, maestro y escritor Joseph Campbell nos da a conocer, según su estudio sobre el Mito, el paso de todo hombre hacia su vida adulta, comparándola con algunos rituales de iniciación de ciertas tribus indígenas alrededor del mundo donde sus niños se ven obligados a afrontar a sus dioses metafóricamente para comenzar a madurar.

Éste es un breve extracto de entrevistas realizadas a Joseph Campbell antes de su muerte en 1987 y luego publicadas por la Fundación de Joseph Campbell.

Este proceso muestra al "soñante" toda la potencialidad evolutiva que estaría invitada a desarrollar. El mundo de los párpados cerrados es de ensueño. Es onírico pues es irreal y sucede en la intimidad del sueño.

¿Son fantasías?, o ¿mensajes que llegan a nuestra psiquis para resolver un determinado problema? ¿Realidad o imaginación pura?

"Los sueños y sus símbolos son el puente psíquico entre dos mundos, el consciente y el inconsciente, pero también han sido considerados históricamente como la puerta de entrada entre el mundo cotidiano y el otro mundo", explica Paola Castillo, psicóloga y profesora de imaginería y sueños del Centro Nueva Esperanza.

Ese otro, al que se refiere, sería el mundo de los espíritus, de los dioses, el reino arquetípico, o en el lenguaje moderno, el inconsciente. "Analizar los sueños y tomar decisiones según lo que soñamos creo que afecta positivamente la vida emocional y en general, de una persona, pues involucra revisar los aspectos relativos a la vida actual y las temáticas conflictivas por las que se atraviesa", declara.