Traducido por el equipo de SOTT.net
«Más allá de la ficción de la realidad, está la realidad de la ficción». — Slavoj Zizek
Balance
Una mano oculta nos zarandea desde más allá del velo de lo invisible. A través de la purdah metafísica que aísla nuestra realidad del sustrato subyacente, somos gobernados por sus leyes secretas. Los antiguos comprendieron que la más fundamental de ellas era la Media de Oro, o alguna variación de ella; el guardián de los controles y equilibrios, la cuerda tensa de la tensión armónica como respaldo autorregulador del orden. Cuando ese equilibrio se altera o se destruye, las cosas se vuelven locas.

Reflexiona: En la vida, los momentos cumbre de la belleza suelen situarse en la encrucijada de polaridades opuestas o tensiones enfrentadas. Estos son los cenit metafísicos de la experiencia, donde la naturaleza alcanza sus cotas más altas; instantes de perfección que son trágicamente fugaces, y tanto más raros y bellos por ello.

Por ejemplo, la comida: algunos de los mejores chefs del mundo insisten en que los manjares más selectos se equilibran en el frágil borde del deterioro y la descomposición, como los quesos bien curados. Un momento más y se pudre, un momento menos y queda imperfectamente inacabado.

Del mismo modo, la apoteosis mágica del verano en el hemisferio norte vive brevemente, pues la marea menguante del solsticio ya ha empezado a retrasar el reloj. Los días ahora son más cortos, dejando a su paso una breve chispa de promesa, un momento de perfecta unidad de todas las fuerzas contrapuestas de la naturaleza, que se precipitan unas junto a otras en direcciones opuestas, superponiéndose brevemente: efímero, y tanto más precioso por ello.

La vida también parece madurar en el nexo donde la edad y la juventud chocan, dejando la expresión más pura del disfrute como una precariedad pasajera, apenas asible antes de ser arrastrada. Sólo alcanzamos la madurez, el aprendizaje de nuestra forma de ser, nuestros gustos y aversiones, nuestras necesidades y deseos, el ritmo y la cristalización de nuestra confianza y personalidad, justo en el momento en que los años empiezan a sobrepasarnos, y la juventud para la que estas consolidaciones del carácter habrían sido la chispa de alegría más lista para la expresión queda ahora a la sombra, despojada para siempre de su vitalidad.

La naturaleza es ferozmente protectora de sus tesoros más raros, en cuya penumbra moramos para siempre.

Con este espíritu apreciamos todos los dones efímeros de la vida. Las escisiones entre el tiempo y la oportunidad, creadas -como a propósito- para hacernos valorar lo que se había conseguido y luego perdido. El abismo entre el «fue» y el «debería haber sido». Florecer y aprovechar la cúspide del potencial, como un insecto que se gesta durante años para explotar en forma desenfrenada durante un breve lapso, sólo para morir con la misma rapidez.

En todos los rincones encontramos reflejos de estas verdades: tensiones naturales contrapuestas que tensan el andamiaje. Estas dualidades son cada vez más atacadas por la élite empresarial, los maniáticos sociales y los fariseos culturales que pretenden cortar los lazos que nos unen al paladio de nuestro pasado espiritual, redefinir nuestros mitos y tradiciones y desechar los planos inmemoriales que han guiado nuestros instintos desde la noche de los tiempos.

Cuanto más tiempo pasa, más nos damos cuenta de lo antinaturales que han sido en realidad muchos de los movimientos y conceptos surgidos de la Ilustración; el culto al progreso de la modernidad, un ejemplo paradigmático. Hace poco llamé la atención sobre el artículo de Alastair Crooke en el que desnuda a un par de pensadores centrales vinculados al movimiento y sus ramificaciones. Crooke aborda hábilmente la idea de que gran parte de la ideología de Rousseau es en realidad una hoja de parra para la descivilización desenfrenada:
La relación familiar se transmuta así sutilmente en una relación política; la molécula de la familia se rompe en los átomos de sus individuos. Con estos átomos hoy preparados para desprenderse de su género biológico, su identidad cultural y su etnia, son fusionados de nuevo en la unidad única del Estado.

Este es el engaño que esconde el lenguaje de la libertad y el individualismo del liberalismo clásico, cuya «libertad» se aclama como la mayor contribución de la Revolución Francesa a la civilización occidental.

Pero, perversamente, tras el lenguaje de la libertad se escondía la descivilización.

Sin embargo, el legado ideológico de la Revolución Francesa fue una descivilización radical. El antiguo sentido de permanencia -de pertenencia a algún lugar en el espacio y en el tiempo- se desvaneció para dar paso a su opuesto: La fugacidad, la temporalidad y lo efímero.
Enlaza con otro brillante artículo de Substack del destacado profesor y sociólogo Frank Furedi que se centra en este impulso télico mucho más pernicioso oculto en el paño de los grandes gestos liberadores y los llamamientos humanistas de la Ilustración:

Roots & Wings (Raíces y Alas) con Frank Furedi
Lo Woke No Es El Problema - Es El Síntoma De Algo Mucho Peor. No sé si ha oído hablar del término «descivilización». El Oxford English Dictionary define la descivilización como «el proceso o condición de perder la civilización». La primera cita de este término en el OED se refiere a un artículo publicado en The North American Review en noviembre de 1878. Desde entonces, el término apenas se ha utilizado. ¿Por qué? Porque para muchos ... Leer más - Frank Furedi
Escribe:
Kenneth Clark en su fascinante Civilización (1969) asociaba civilización con «un sentido de permanencia».

Y añadía que, un «hombre civilizado, o eso me parece a mí, debe sentir que pertenece a algún lugar en el espacio y en el tiempo; que mira conscientemente hacia delante y hacia atrás». Como señalé en varias ocasiones en Raíces y Alas, la cultura occidental ha adoptado una perspectiva profundamente presentista y ni mira hacia delante ni hacia atrás. El sentido de la permanencia ha dado paso a su opuesto: la fugacidad, la temporalidad y lo efímero.
En su ensayo, Furedi llega a algo de importancia crítica: que el hombre sin sentido de la permanencia pierde toda estabilidad, su valencia ante el mundo:
A lo largo de la historia de la humanidad, el sentido de permanencia ha servido de condición previa para que las personas pudieran soñar con la posibilidad de crear algo duradero y construido para el futuro. Sobre la base de un pasado compartido, las sociedades poseían una forma de conciencia que fomentaba el intento de construir un puente temporal entre el presente y el futuro.

Sin un sentido de permanencia hay pocos incentivos para asentarse, desarrollar sociedades agrícolas o construir templos y ciudades. El requisito previo para el desarrollo y la reproducción de un sentido de permanencia es el cultivo de una conexión orgánica entre el presente y el pasado. Este logro civilizatorio es esencial para dotar de sentido a la existencia humana y para el desarrollo de identidades sociales e individuales estables. Por el contrario, la descivilización florece en momentos históricos en los que las comunidades no consiguen dotar de sentido a su existencia.
Es la total ablación del hombre, el borrado del instinto arraigado, de la tradición y del mythos cultural. A menudo utilizo la palabra «raíces», que creo que sirve como símbolo adecuado de «permanencia» y puede intercambiarse sin problemas.

Lo que Furedi describe más arriba puede reformularse de la siguiente manera: si te encontraras con un suelo arcilloso muy húmedo y que se hunde, ¿construirías los cimientos de tu casa sobre él? Por supuesto que no; sabrías que la casa no duraría, que no hay perspectivas futuras de que se mantenga firme y erguida para que crezca en ella la siguiente generación de tus hijos; no es segura, no es permanente.

La misma lógica se aplica a las categorías más abstractas y metafísicas de la permanencia. Si sabes que el espacio en el que te has establecido culturalmente no tiene ningún futuro que pueda apoyar el crecimiento de tu próxima generación de la forma en que se supone que debe hacerlo la verdadera cultura -por ejemplo, infundiéndoles conocimientos generacionales que enriquezcan su viaje vital, profundizando su comprensión, aliviando sus penas y momentos de sufrimiento, etc.-, entonces no tendría ningún sentido lógico establecerse allí.

Furedi produce muchas tomas ricamente conmovedoras, dando aquí en el clavo con el culto al progreso tan a menudo objeto de mi lambisconería, que él atribuye a un fetiche:
La disminución del sentido de la permanencia ha sido inversamente proporcional al ascenso de la conciencia del cambio. Hoy a menudo parece que si algo es permanente es la permanencia del cambio. La percepción de que la cultura es discontinua influye en el comportamiento de la vida pública. Esta percepción se sustenta en la transformación de la idea del cambio incesante en un auténtico fetiche. Durante más de un siglo, a una generación tras otra se les ha dicho y han creído que su época es la única de cambios rápidos sin precedentes. La percepción del cambio rápido va de la mano con la tendencia a declarar anticuados y obsoletos los logros culturales anteriores.
En otro artículo titulado Will Western Civilization Be Conquered From Within? (¿Será la civilización occidental conquistada desde dentro?), Furedi señala un importante descubrimiento de sus estudios: que la principal diferencia entre la civilización occidental y la de los demás es su singular separación de Iglesia y Estado:
Mi interés por el desarme moral de Occidente me ha llevado inevitablemente a explorar el significado de la civilización que lo sustenta. A través de mi estudio, pronto se me hizo evidente que la civilización occidental es diferente a otras en muchos aspectos, pero podría decirse que su característica más importante y única es su tradición centenaria de separar la esfera religiosa de la secular. A su vez, la separación de estas dos esferas distintas y su codificación han creado la condición previa para la posterior disminución gradual del poder de la religión.
Continúa señalando que el historiador francés Fernand Braudel «sostuvo que "desde el desarrollo del pensamiento griego" la "tendencia de la civilización occidental ha sido hacia el racionalismo y, por tanto, hacia el alejamiento de la vida religiosa"», y que «no se encuentra un alejamiento tan marcado de la religión en la historia del mundo fuera de Occidente».
«Casi todas las civilizaciones están impregnadas o sumergidas por la religión, por lo sobrenatural y por la magia: siempre han estado impregnadas de ella, y extraen de ella los motivos más poderosos de su psicología particular».
Señala además cómo el islam y la India son ejemplos de civilizaciones que siguen nutriéndose de los «recursos morales» que les proporciona su religión, mientras que es Occidente el único que ha abrazado totalmente el cientificismo y el racionalismo de la Ilustración por encima de todo.

Lo que realmente ocurrió es que el hombre occidental se limitó a transmutar la búsqueda de lo inefable en la religión al ámbito de lo empírico y lo racional; en pocas palabras: la «ciencia» de todo tipo se convirtió en la nueva religión, y el dogma secular sustituyó a la búsqueda interior espiritual.

Pero volveremos a ello dentro de un momento.

A propósito del fetiche del cambio, próximo a la obsesión «cultista» por el «progreso» sin sentido, tenemos otro incisivo Substack que coincidió con mis pensamientos de esta semana. El último artículo de la Feminista Reaccionaria, Mary Harrington, da en el clavo en muchos de estos puntos desde una perspectiva exclusivamente feminista-regresiva:

Reactionary Feminist (Feminista Reaccionaria)
¿El fin del progreso interminable? Presentado inicialmente como el primero de la serie Conversaciones Protopia, el 23 de mayo de 2024 en el Ateneu Barcelonès. El argumento que se convirtió en Feminismo Contra el Progreso comenzó como una exploración de las tensiones entre el ecologismo y el feminismo liberal. Por poner sólo un ejemplo: A partir de los años sesenta, las mujeres exigieron que los hombres se ocuparan más del cuidado de los bebés, pero yo... Leer más - Mary Harrington
Aquí, ella subraya el punto anterior de que el Progreso es sólo un sustituto, un pastiche de la vertiente teológica. Pero más allá de esta observación habitual, hace una conexión fascinantemente novedosa - el culto al progreso no es simplemente la continuación de lo teológico, sino específicamente, de lo escatológico:
En efecto, el hecho de que el «progreso» sólo pueda evaluarse realmente bajo la mirada omnisciente de un ser divino nos da una pista: el «progreso» es una continuación de la teología por otros medios. Concretamente, la estructura del «progreso» es una versión de la escatología cristiana.

No se trata en absoluto de una observación original. Christopher Lasch describió el «progreso» como «una versión secularizada de la creencia cristiana en la Providencia». Es característicamente cristiano ver la historia en términos lineales, comenzando con la creación y tomando la forma de una lucha moral ascendente que concluye con una gran revelación y el fin de todo pecado y sufrimiento.
Es una conclusión sobrecogedora porque, por una vez, tiene mucho sentido al equiparar lógicamente el fanatismo absoluto de los devotos más fervientes del culto al progreso: a través de la transferencia psicológica han proyectado el paradigma de culpa-pecado-salvación subconscientemente arraigado en Occidente en la hoja de ruta científica para la redención utópica de la sociedad. Es el transhumanismo tecnocrático como revelación y salvación en uno: el Éxtasis cibernético.
Y esta es una historia religiosa que hace todo lo posible por ocultar el contenido real de su teología, que es la propia mentalidad tecnológica. Es decir, no un conjunto de herramientas, sino una relación con el mundo que nos rodea. La expresión más clara que he encontrado al respecto procede de Martin Heidegger, en The Question Concerning Technology (La cuestión de la tecnología). Heidegger caracteriza la esencia de la tecnología como una mentalidad, a la que denomina Gestell, que suele traducirse como «encuadre». En esta mentalidad, las criaturas, los ecosistemas, los recursos naturales e incluso las personas no se nos aparecen en todo su ser, sino sólo en lo que respecta a cómo pueden instrumentalizarse para impulsar nuestro proyecto de dominio y perfección.

La fe en el «Progreso» requiere que adoptemos esta mentalidad encuadradora como nuestra disposición básica hacia la realidad. ¿Cómo vamos a perfeccionar esta vida si no es dominándola y rediseñándola? Así pues, el progreso es fundamentalmente un proyecto tecnológico y, al mismo tiempo, un proyecto moral. De hecho, es una visión del mundo profundamente religiosa; sólo aparenta ser neutral, científica y utilitaria.
Pero aquí es donde vuelve a enlazar con la premisa operativa de las leyes naturales. La última observación clave de Harrington se hace a través de la lente feminista de la maternidad.

Comienza diciendo que era una firme feminista clásica, que suscribía a todos los ideales emancipadores del post-estructuralismo - la necesidad de liberar a las mujeres de los roles sexuales normativos y de las restricciones de género, así como la idea, debida a Rousseau, de que todos somos seres separados e independientes por naturaleza - sin ningún sentido de pertenencia mutua innata - antes de «optar» por un contrato social.

Pero entonces se topó con un obstáculo: la aplastante realidad de las leyes de la naturaleza se coló en su mente, borrando las interminables abstracciones circulares del "progreso» sociocientífico moderno":
Estas creencias encallaron, para mí, en la experiencia de tener un hijo.

Llegué tarde a la maternidad, a los 38 años. Me resultó dura, pero también transformadora. Llegué a sentirme rehecha en la experiencia de la relación con mi hijo y a través de la vida familiar, pero, lo que es más importante, de un modo radicalmente opuesto a la ideología del progreso.

Descubrí que cuando amas a un niño dependiente de forma tan visceral que morirías por él, la «libertad» en este sentido no significa nada. Mientras tanto, el hecho de casi morir en el parto me curó de cualquier creencia persistente de que el sexo pudiera estar construido socialmente. Pero como madre primeriza y feminista, luché por entender lo marginal que es la maternidad para el feminismo moderno. No podía conectar el concepto rousseauniano de persona liberal con mi experiencia de no pertenecerme a mí misma. En la medida en que mi bebé me necesitaba, yo ya no era libre, ¡pero resultó que no me importaba!
Ella utiliza la maternidad como analogía de una conectividad mucho más amplia, o resonancia humana, como dice más adelante. El mismo altruismo que describe puede aplicarse a la pareja, a los seres queridos, incluso a la sociedad en su conjunto: es la idea de comunidad, comunalismo, unidad: todas las cosas eliminadas por la individuación del liberalismo.

A continuación, lo reúne todo en el punto clave y culminante:
Ser moderno, tecnológico, progresista, es ver el mundo en términos de cómo puede ser utilizado para que podamos mejorarlo y realizar el paraíso en la tierra. Ya sean minerales, animales, plantas u otras personas, la modernidad me invita a ver a las personas en términos de lo que puedo obtener de ellas. ¡Pero ser madre es todo lo contrario! No cuido de mi hija porque tenga en mente un objetivo utilitario, sino porque nos pertenecemos mutuamente, y eso hace que cuidarla sea también una necesidad para mi existencia.

Pero esto significa que incluso la mentalidad necesaria para criar a un bebé está en tensión con el mundo moderno. Ser madre de un bebé significa ir al encuentro de un ser absolutamente dependiente allí donde se encuentra, y tratar de intuir, satisfacer y dar forma a sus necesidades. (Esto es lo que se entiende por «sintonía» en los estudios sobre el apego.) El filósofo Hartmut Rosa caracterizaría esta forma de relación como «resonancia»: es decir, un encuentro con el otro en el que ambos nos sentimos conmovidos por la experiencia del ser del otro.

Pero esto significa que la maternidad está en profunda tensión con la mentalidad característica de la modernidad, tal y como la describe Rosa: un deseo de controlar todas las facetas de la existencia, y tratar la vida como «puntos de agresión» de los que hay que ocuparse: trabajos que hacer, problemas que resolver, situaciones que controlar. Podemos situar esto, más o menos, en la mentalidad de la Gestell descrita por Heidegger.
Es la subversión del artificio cientificista de la modernidad y su usurpación de la metanarrativa espiritual que ha guiado nuestro paso durante milenios. Es lo que dio origen al materialismo dialéctico científico de Marx, al frío rigor del mckinseyianismo y a todos los demás males modernos responsables de reducir la condición humana a un cálculo, privilegiando el «avance científico» en forma de «progreso» perpetuo por sobre el del desarrollo espiritual.

Harrington explica cómo los impulsos biológicos básicos del ser humano están en contradicción fundamental con los regímenes psicológicos impuestos que nos vemos obligados a adoptar para «prosperar» en un entorno moderno antihumanista y espiritualmente desprovisto, destinado a convertirnos a todos en obedientes narcisísticamente «liberados»:
Mi teoría (no muy científica) sobre el estado soñador y ajeno al mundo de la conciencia de las madres primerizas, a veces denominado condescendientemente «cerebro de bebé», es que es un efecto del mundo tan poco hospitalario que hemos creado para la resonancia. Como madre, sientes una necesidad visceral de resonar con tu bebé; pero hacerlo hoy en día significa recorrer una distancia mental incalculable desde la conciencia necesaria para funcionar eficazmente en la modernidad hasta el espacio mental en el que necesitas estar para sintonizar con tu bebé y así poder intuir sus necesidades.
Al principio es difícil de entender porque la narrativa progresista adopta -o más bien se apropia y coopta- la postura de que el movimiento consiste en realidad en conectar a la sociedad a través de la «resonancia»; después de todo, es el «progresismo» el que defiende noblemente la equidad y eleva a los marginados, protegiéndolos del «odio» y el «fanatismo». Esto suena, sobre el papel, como si el movimiento abrazara los tipos de interdependencia que Harrington cita como tan discordantes con la modernidad. Pero si se profundiza en el tema, rápidamente se descubre que la praxis real en la que se basan estas iniciativas aparentemente bienintencionadas es tan volátil y hostil a la cercanía y a la familia como puede serlo.

El progresismo no sólo siembra grandes divisiones, sino que la naturaleza radical y revolucionaria de estas iniciativas forzadas a menudo exige que se desgarre a las familias que no las cumplen: basta con observar lo que ocurre cuando los padres no están de acuerdo con la «atención para afirmación de género» para su hijo. En lugar de estar diseñadas para comunitarizar la sociedad, estas iniciativas son, de hecho, subversiones selectivas destinadas a eliminar la oposición.

En segundo lugar, en lugar de promover un estilo universal de «resonancia» con el prójimo, el progresismo moderno se limita a promover la «resonancia» dentro del grupo entre la vanguardia revolucionaria que sirve de minoría social, mientras que, por el contrario, impulsa la hostilidad abierta contra todos los demás. Esto arraiga en el movimiento un sentido de tribalismo radical en lugar del tipo de resonancia humana universal con que nos ha dotado la naturaleza.

Por no mencionar que, al empujar a los seres humanos a los brazos de las corporaciones y del gran gobierno socializado, el progresismo moderno contradice sus propias pretensiones de «emancipación» humana y sus elevados ideales de individualidad: no puedes ser un «individuo» libre cuando te han hecho depender, como siervo neofeudal, del socio transaccional -y de las alianzas de las grandes corporaciones y del gran gobierno.

La ironía final es que el «liberalismo» clásico, que promovía las libertades individuales y un gobierno limitado, pasó al «liberalismo social» moderno, que promueve exactamente lo contrario: enormes mecanismos reguladores para vigilar los «mandatos de justicia social» con un gasto público masivo en programas socializados para subvencionar a la clase perpetuamente víctima de los «desfavorecidos». Y puesto que el progresismo se considera esencialmente un ala del liberalismo social moderno, eso significa que el progresismo es por definición antiliberal en grado sumo en el sentido clásico. Todo gira en torno al control: medidas gubernamentales forzadas para crear una utopía de «equidad» científicamente cuantificada.

Harrington concluye reiterando el punto clave:
Entonces recuerdo que vivimos en un mundo ordenado al Progreso, es decir, a la búsqueda religiosa del cielo en la tierra, a través de la lógica instrumentalizadora y extractiva de la tecnología. Una mentalidad estructuralmente opuesta a una mentalidad basada en la interdependencia y, por tanto, en la limitación de las relaciones.
Esto nos lleva de nuevo al principal enigma de la modernidad: el auge del transnacionalismo financiero corporativo desenfrenado ha llevado a la militarización del concepto de «independencia» con el propósito de esclavizarnos a la cuota de trabajo asalariado extractivo. Casi todos los movimientos de «liberación» no eran más que campañas astro-texturizadas de la fusión corporativo-estatal para exprimir mayores beneficios, eficiencias y, en última instancia, valor a partir de su ganado humano. La liberación de la mujer tenía como objetivo duplicar los ingresos fiscales al no eximir a la otra mitad fungible de la población; gran parte del movimiento «marxista cultural» tenía la misma tarea de romper la unidad familiar socavando la autoridad del padre -y finalmente la de los dos progenitores- para garantizar que la prole se convirtiera en pupilos maleables del Estado.

Pero la imposición forzosa de estos regímenes sociales ha roto el delicado entramado de la ley natural, trastocando las jerarquías sociales entre sexos, miembros de la familia, roles sociales, etc., todo ello para la deconstrucción científica y «crítica» de toda tradición sobre la base de despreciar todo lo anterior.

El último artículo de Substack de Archedelia da en el clavo:
En el curso normal de la sociedad humana, naces en una cultura que te ha preparado el camino. Te inicia en su lenguaje y te cuenta una historia de dónde vienes. Está saturada de significado debido a una cadena de engendramientos que se remonta en el tiempo, cada generación de la cual comenzó y creció a través de actos de amor: en la concepción, y en el trabajo continuo de enseñanza, transmisión y cuidado. En otras palabras, el mundo es acogedor. Lo construyeron tus antepasados y te imaginaron mucho antes de que llegaras. Se preguntaron qué tipo de trabajo podrías hacer, antes de que supieras que existe el trabajo. Es posible que tus padres reconocieran el eco de un hermano o de un progenitor en tu cara mientras buscabas el pezón. Te sonrieron.

Este sentido de un mundo transmitido con amor se interrumpe cuando los contornos básicos y las posibilidades de la vida parecen estar ordenados por fuerzas impersonales.
Al liberarnos de la sabiduría de nuestros antepasados, nos han puesto al servicio de la máquina leviatánica, creando un tecno-nihilismo hobbesiano con acentos fáusticos. Ahora el pánico a la falacia del coste hundido les impide realizar la fatídica admisión de que carecen de un camino viable hacia delante; en su lugar, seguirán adelante, fingiendo competencia y confianza en su utópico elefante blanco. Pero el plan de remodelar una humanidad despojada de su memoria compartida es como sembrar tierra salada sin labrar y esperar una cosecha abundante. Hay que restablecer el equilibrio, no sea que el mundo se desmorone por las tensiones del inminente desastre de la resonancia mecánica.

Mete la mano en el río, místico e incognoscible, pero siempre familiar. Siente el aliento de vida que fluye a su paso, llevando consigo la esencia aluvial de la restauración y la renovación, que motea el suelo bajo nuestros pies con el limo de nuestro derecho de nacimiento. El sol se retirará en cualquier momento; aquí se encuentran -siempre brevemente- las encrucijadas de nuestra eventualidad, el arrebato temporal de la vida vibrante, mientras se extiende, se arquea hacia su infinitud.

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